«Кто же и когда тебя поработил?»«Никто».«Если это так, – сказал учитель, – то зачем же тебе тогда искать освобождение?»Это направило молодого ученика на путь конечного освобождения, которого он достиг через многие годы под руководством учителя.Когда Сосан счел, что настало время сделать его своим преемником, он передал ему как символ духа и истины рясу, которую некогда носил Бодхидхарма, Первый патриарх дзэна в Китае. Умер он в 606 г. В то время как о жизни его в основном ничего не известно, его мысли отражены в стихотворном сочинении, известном под названием «Синдзинмэй [3]», или «Девиз верного ума». Это произведение является самым ценным вкладом учителей, проповедовавших учение дзэна. Далее последует вольный перевод этой поэмы: Девиз верного ума
Совершенный путь не знает трудностей,Кроме тех, что не могут ничему отдать предпочтения;Только освободившись от ненависти и любви,Он раскрывается перед нами, как есть. Синь – это одно из китайских слов, которое невозможно перевести. Когда индийские ученые пытались переводить буддийские труды с санскрита, они обнаружили, что по меньшей мере пять родов санскритских терминов не могли быть удовлетворительно переведены на китайский. Таким образом, мы видим, что в китайской Трипитаке такие слова, как праджня, бодхи, буддха, нирвана, дхьяна, бодхисаттва и т.д. почти всегда остаются непереведенными. Они сохранили свою первоначальную форму и в современной буддийской терминологии. Если бы мы могли оставить «синь» со всеми свойственными этому слову оттенками в самом переводе, то это спасло бы нас от многих трудностей. Дело в том, что «синь» означает ум, сердце, душу, дух – как каждое отдельно, так и все вместе. В настоящем сочинении Третьего патриарха дзэна это слово в одних случаях соответствует чему-то, связанному с интеллектом, тогда как в других его можно перевести словом «сердце». Отдавая чему-либо предпочтение,Вы рискуете все потерять,Если вы хотите его узреть,Не имейте мыслей ни «за», ни «против».Сравнение неприятного с приятным –Это болезнь ума:Если глубокий смысл (путь) неясен,Нет покоя уму и нет достижений.Совершенный путь подобен бездне небесной:Там нет недостатка и нет избытка.Фактически только потому, что мы выбираем,Мы теряем из виду его суть.Не привязывайтесь к чему-либо внешнему,Но и не живите во внутренней пустоте.Когда ум покоится в единстве вещей,Двойственность сама собой исчезает.Когда единство не до конца осознано,Два рода заблуждения имеют место –Отрицание реальности может привести к абсолютному отрицанию,В то время как увлечение пустотой – к противоречию.Словесность и умствование –Чем больше мы увлекаемся ими,Тем дальше уходим от истины:Хватит поэтому слов и рассуждений,Нигде ничто не может нас связать.Когда мы возвращаемся к сущности,Мы постигаем смысл. Однако в связи с тем, что дзэн-буддизм в основном интеллектуален, хотя и не в логическом или философском смысле, то я решил перевести слово «синь» как «ум», а не как «сердце».Это означает: когда отсутствует должное понимание абсолютного единства вещей, то превалирует то утверждение, то отрицание, представляя односторонний подход к реальности. Когда буддисты отрицают объективный мир, то не следует думать, что они верят в абсолютную пустоту вещей: они знают, что существует нечто реальное, что настойчиво о себе заявляет. Когда они говорят о доктрине пустоты, это вовсе не значит, что, по их мнению, все есть не что иное, как пустая бездна, так как это привело бы к противоречию. Философия дзэна избегает ошибочного одностороннего подхода к истине, свойственного материализму и идеализму. Когда мы гоняемся за внешними объектами, мы теряем рассудок.Как только человек достигает внутреннего просветления,Он идет за пределы пустоты окружающего его мира.Видоизменения, происходящие в пустоте окружающего нас мира,Кажутся реальными вследствие неведения,Не пытайтесь найти истину,Лишь отбросьте предвзятость мнения.Оставьте двойственность,Старайтесь ее совершенно избегать:Как только появляется правда и ложь,Ум начинает теряться в смущении.Два есть потому, что есть один,Но не ищите опоры даже в этом одном:Когда ум невозмутим,Ничего на свете не может вам повредить.Когда вещи вас не волнуют, их как бы вовсе нет.Когда ум спокоен, его как бы не существует.Субъект успокаивается, когда исчезает объект.А объект исчезает, когда субъект спокоен.Объект есть объект для субъекта,Субъект есть субъект для объекта.Знайте, что за относительностью того и другогоСкрывается единая пустота.В единой пустоте два представляют собой одно,И каждое из двух содержит в себе все многообразие вещей.Когда отсутствует разграничение на «то» и «это»,Как может возникнуть односторонняя и предвзятая точка зрения?Великий путь преисполнен спокойствия и терпимости,Нет ничего легкого, и нет ничего трудного.Побочные пути вызывают сомнения,И чем быстрее мы по ним идем, тем медленнее достигаем цели.Привязанность не знает границ,Она, несомненно, поведет нас по ложному пути.Пусть все идет так, как оно есть – не сопротивляйтесь,Ведь сущность вещей от этого не изменится.Повинуйтесь природе вещей, и вы будете в гармонии с Путем.Вам будет легко и свободно.Но если ваши мысли будут привязаны к чему-либо, вы потеряете истину,А ум ваш будет становиться все тяжелее, ленивее и болезненнее.Нездоровые мысли беспокоят душу,Тогда как смысл подходит к вещам односторонне и пристрастно.Если вы хотите идти Путем единства,Не имейте предрассудков относительно шести объектов чувств.Если у человека нет этих предрассудков,Тогда он отождествляет себя с просветлением:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199