Эта достойная обязанность — быть повелителем майи — принадлежит исключительно Верховной Личности Бога. Индивидуальные души, в том числе и освобожденные, такими полномочиями не обладают. В «Веданта-сутре» (4.4.17) сказано:
Даже достигшая освобождения индивидуальная душа не способна сотворить материальный мир.
Следовательно, между индивидуальными душами и Верховной Личностью Бога существует неискоренимое отличие. Это признают все без исключения мудрецы. Это вечное различие не является плодом материального воображения. Тебе следует знать, что утверждение «индивидуальная душа является вечным слугой Господа Кришны» является одним из важнейших пунктов учения Шри Чайтаньи».
Враджанатх вновь спросил: «Если Господь и души так отличаются друг от друга, в чем тогда их сходство? Справедливо ли представление о том, что, достигнув нирваны, душа сливается воедино со Всевышним?»
Бабаджи строго ответил: «Баба, это представление является ложным. Индивидуальная душа никогда не сливается со Всевышним».
Враджанатх удивился: «Но ты же сам сказал, что душа одновременно и едина с Господом, и отлична от Него?»
Бабаджи пояснил: «Господь Кришна и индивидуальная душа едины в том смысле, что они имеют одинаковую духовную природу. В остальном они не имеют ничего общего. Их единство вечно, и различие между ними так же вечно. Например, эта хижина принадлежит Девадатте, но сейчас его нет дома. Но, дома он или нет, хижина все равно принадлежит ему, и этот факт является основным. Приведу еще один материальный пример. Небо — материальное явление. Если какая-то часть этого неба и просматривается через горлышко глиняного горшка, существование огромного неба за пределами горшка не подлежит никаким сомнениям. Подобным же образом, вечное различие между Верховным Господом и индивидуальной душой более весомо по значению, нежели единство между ними».
Выслушав объяснения мудрого бабаджи, Враджанатх попросил: «Пожалуйста, расскажи более подробно о вечной природе души».
Бабаджи сказал: «Индивидуальная духовная душа является мельчайшей частицей, наделенной сознанием. Она обладает некоторым знанием. Она осознает свою природу и называет себя словом „я“. Она является наслаждающимся, мыслящим и знающим существом. Душа имеет вечную форму — духовную и тонкую. Эта форма наделена руками, ногами, глазами, носом, ушами и всеми остальными частями тела, внешне напоминающими части обычного материального тела, но очень красивыми и изящными. Это тело создано из духовного атома. Оно прекрасно и всецело духовно. Такова вечная форма индивидуальной духовной души. Когда душа попадает под влияние майи, ее изначальное духовное тело скрывается за двумя материальными телами. Одно из этих тел называется линга-шарира (тонкое тело), другое — стхула-шарира (грубое тело). Линга-шарира окутывает атомарную духовную форму индивидуальной духовной души. Линга-шарира находится там все время — с момента падения души в материальный мир до момента ее освобождения. Когда душа рождается в новом теле, она обретает новую стхула-шариру (грубое тело). Но линга-шарира не меняется, она сопутствует душе на протяжении всех ее странствий. Грубые тела, в которых обитает душа, постоянно меняются. Следуя по пути четырех огней, описанных в Ведах, душа обретает новую стхула-шариру . Эти четыре огня, читагни , вриштйагни , бходжагни и рето-хаванагни , описываются в «Чхандогья-упанишаде» и «Веданта-сутре». Таким образом, одно телесное рождение души следует за другим. Душа получает новое тело в соответствии с теми желаниями, которые она имела в своих предыдущих рождениях. Согласно своей деятельности, совершаемой в рамках варнашрамы , в момент смерти душа получает соответствующее тело. Духовная же ее форма остается сокрытой — сначала линга-шарирой , затем стхула-шарирой ».
Враджанатх спросил: «А чем отличаются вечное духовное тело от тонкого тела, линга-шариры ?»
Бабаджи ответил: «Вечное тело — ничтожная частица духа. Оно свободно от материальных недостатков. Использовать слово „я“ душа может лишь применительно к этому телу. Линга-шарира состоит из искаженных материальных отражений ума, разума и ложного самоотождествления души».
Враджанатх спросил: «Являются ли ум, разум и эго материальными? И если они материальны, как они могут что-либо сознавать?»
Святой Бабаджи ответил: «Господь Кришна объясняет этот момент в „Бхагавад-гите“ (7.4—7.6):
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все вместе эти восемь частей составляют Мои отдельные материальные энергии.
Помимо этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, существует еще и Моя высшая природа, которая включает в себя все живые существа, которые пользуются благами, предоставляемыми им материальной природой.
Знай, что Я — начало и Я — конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире».
Обрати внимание на эти слова «Гита-упанишады». Они описывают две природы: высшую (пара ) и низшую (апара ). Высшая природа — это джива-шакти , а низшая — майя-шакти . Джива-шакти именуется «высшей» лишь потому, что является частицей духа. С другой стороны, майя-шакти состоит из материи, поэтому она называется «низшей». Индивидуальные духовные души отличаются от низшей, материальной энергии. Низшая энергия состоит из восьми элементов — пяти грубых и трех тонких. Тонкими элементами считаются ум, разум и ложное эго. Рождаясь благодаря материальной энергии, ум, разум и эго приобретают материальную природу. Все вместе они образуют тело, состоящее из сознания, но сознание это не духовно, а материально.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123