Выслушав ответ Госвами, Враджанатх задал следующийвопрос: «Каковы проявления анубхавы, свойственные этой расе?»
Мудрый Госвами сказал: «К особым признакам этой расы относятся идеальное исполнение обязанностей при любых обстоятельствах, безоговорочное следование указаниям, свобода от зависти, дружеское отношение к вайшнавам, искренне преданным Господу Кришне, а также вера в Господа Кришну. Почтение к личным друзьям Господа Кришны и отказ от всего, что не имеет отношения к служению Кришне, также входят в число этих признаков».
Враджанатх поинтересовался: «А каковы саттвика-викары (признаки экстаза), присущие этим аспектам прита-расы (дасья-расы)?»
Святой Госвами ответил: «Этой расе присущи многочисленные саттвика-викары, но основной является оцепенение».
Выслушав ответ, Враджанатх задал следующий вопрос: «О учитель, какие вьябхичари сопровождают эту расу?»
Мудрый Госвами ответил: «Радость, гордость, решительность, раскаяние, меланхолия, смирение, беспокойство, воспоминания, мнительность, задумчивость, усердие, неустойчивость, сварливость, страсть, застенчивость, оцепенение, самообман, безумие, скрытность, возбуждение, мечтательность, истощение, болезненность и желание умереть – таковы вьябхичари этой расы . Высокомерие, усталость, страх, забывчивость, ярость, гнев и сон почти не наблюдаются среди вьябхичари этой расы . Когда преданный встречается с Господом, в его сердце преобладают такие чувства, как радость, гордость и умиротворение. У преданного, разлученного с Господом, появляются истощение, болезненность и желание умереть».
Внимательно выслушав своего учителя, Враджанатх обратился к нему со следующими словами: «О достойнейший, яхотел бы знать, какие проявления стхайи-бхавы присущи прита-расе».
Святой Госвами сказал: «Основным проявлением стхайи-бхавы этой расы является любовь (прити), которая возникает в сердце, исполненном благоговения и содрогающемся при мысли о Господине. В шанта-расе единственным проявлением стхайи-бхавы является влечение ко Всевышнему. В дасья-расе проявлением стхайи-бхавы являются нежные чувства в сочетании с навязчивой идеей, которая находит свое выражение в мыслях о том, что Господь является собственностью преданного. Это сочетание почтительных и нежных чувств постепенно усиливается, превращаясь в чувство нежной любви (прему), спокойной любви (снеху) и сильной любви (рагу) . Когда почтительная нежность (самбхрама-прити) освобождается от чувства благоговейного страха и глубоко укореняется в сердце, она становится чистой, нежной любовью (премой) . Когда это чувство усиливается, сердце тает, и према перерастает в снеху (любовь). В этом состоянии преданный не способен пробыть в разлуке с Господом ни одного мгновения. Если же преданный доходит до состояния, при котором обнаруживается, что даже скорбь приносит ему счастье, значит он взрастил в себе сильную любовь к Господу (рагу) . Преданный, находящийся в таком состоянии, готов сделать что угодно ради того, чтобы порадовать Кришну – даже ценой собственной жизни. Слуги, относящиеся к категории адхикрита и ашрита, могут возвыситься до уровня премы . Слуги паришада способны возвыситься до уровня снехи . Парикшит, Дарука, Уддхава и другие слуги, живущие во Врадже, могут возвыситься до уровня раги . Рага включает в себя некоторую долю сакхья-расы (дружбы). Ученые пандиты утверждают, что на уровне раги встреча с Кришной называется йогой, а разлука с Ним – айогой . Айога бывает двух видов: уткантхита (тоскливой) и вийога (трагической). Йога, всвою очередь, делится на три категории: сиддхи (совершенство), тушти (счастье) и стхити (совместное проживание)».
Враджанатх сказал: «Я понял, в чем выражаются проявления самбхрама-прити (почтительной нежности). Теперь опиши, пожалуйста, гаурава-прити (любовь с примесью гордости)».
Святой Госвами промолвил: «Если преданный гордится тем, что может обнять Кришну, его чувства рассматриваются как гаурава-прити . Любовные чувства, присущие этой расе, перерастают в гаурава-прити, если их усиливает вибхава . Аламбанами этой любви являются Господь Хари, а также слуги, которых любит Господь Хари. Преданный, находящийся в состоянии гаурава-прити, считает Кришну более значительным, более знаменитым, более разумным и более сильным, чем он сам. Кроме того, он уверен в том, что Кришна является его защитником или любящим отцом. Таким образом, Кришна становится объектом любви преданного (вишая) . Преданные, подверженные этим чувствам, делятся на две категории: те, кто гордится положением младшего спутника Кришны, и те, кто гордится положением сына Кришны. Сарана, Гада и Субхадра относятся к категории преданных, которые гордятся положением младшего спутника Кришны. Прадьюмна, Чарудешна и Самба гордятся тем, что являются сыновьями Кришны. Уддипанами этой любви являются родительская любовь Шри Кришны, Его добрая улыбка и многое другое. Преданные, испытывающие чувства гаурава-прити, всегда садятся ниже, чем Кришна. Они отказываются от собственных желаний и исполняют малейшие желания Кришны. Таковы проявления анубхавы, свойственные этим отношениям».
Выслушав мудрого вайшнава, Враджанатх спросил: «Что означает слово гаурава?»
Святой Госвами ответил: «Слово гаурава обозначает преданного, который гордится, что Кришна является его отцом или старшим (гуру) по отношению к нему». Любовь, исполненная гордости, именуется гаурава-прити».
Враджанатх произнес: «О учитель, я понял, что представляет собой прити-раса(дасья-раса) .
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110