Почему же все-таки мы говорим, что желания находятся в сердце? Да просто потому, что сердце, как мышечный насос, ощущает в своем кровяном давлении и нервном сокращении изменения всех ощущений человека и явно реагирует на все изменения его поведения и стремлений, подавая больше крови, увеличивая давление, учащая сокращения.
А поскольку следствия своих волнений человек ощущает в работе сердца, он и говорит, что его желания в сердце, хотя оно – не более чем биологический насос. Все желания человека вообще не находятся ни в одном физиологическом органе: человеку можно заменить все его органы, но его «Я» все равно останется с ним, т.е. это «Я» уже будет существовать в другом теле, но останется неизменным.
Например, человеку можно изменить лицо, но и после косметической операции он будет ощущать себя собой, и только окружающие будут видеть его другим.
Но, несмотря на то, что Творец поместил в человека духовное стремление, «духовную точку», зародыш будущей души, человек не в состоянии, даже под ее давлением, начать сближение с Творцом.
И только если снизойдет на него свыше духовное воодушевление, если только сам Творец лично возбудит его к духовному поиску и возвышению – только в таком случае встрепенется человек и поднимет голову от всей земной суеты к Творцу и приложит усилие прислушаться к высказываниям мудрецов.
«Только доброе преследует меня всю жизнь!» – сказал многострадальный царь Давид, потому что осознал, что Творец постоянно, в каждое мгновение, посылает ему только самое наилучшее для его духовного возвышения. Именно, что доброе не просто посылается Творцом, а преследует меня! Но как можно согласиться с этим простому человеку в этой полной страданий жизни?
Понять это можно, следуя сказанному великим Бааль Шем Товом: «Творец – тень человека», – как тень преследует человека и постоянно следует за ним, и преследует вслед за каждым его движением, повторяя все движения человека, так и человек во всех своих желаниях, стремлениях, порывах следует за желанием Творца.
Иными словами, как только в человеке возникает какое-либо желание, он тут же должен понять, что это желание, возможно даже самое низкое, посылается ему Творцом.
Так же если человек вдруг испытывает стремление к духовному, он должен осознать, что это стремление в нем вызвано желанием Творца приблизить его, что еще прежде, чем возникло в нем это желание, оно возникло в Творце, и было послано ему, и потому он ощущает это стремление.
Допустим, появилась в человеке любовь к Творцу – это говорит о том, что Творец любит его и желает проявить свою любовь явно, сам Творец сейчас стремится к обоюдному проявлению любви с человеком.
Но процесс сближения человека с Творцом происходит постепенно. Вначале Творец посылает человеку такие желания, изыскивая особые возможности, как только видит, что человек находится в подходящем состоянии. Причем, с точки зрения человека, эти состояния могут быть совершенно неподходящие, возникающие, например, из больших страданий.
А появляющееся в человеке – в ответ на желание Творца к нему – желание к Творцу, страдание любви, тоска по ощущению Творца, как раз и говорят о призыве Творца. Но человек воспринимает только свои ощущения, и ему кажется, что только он один страдает и не получает желаемого, что Творец не отвечает ему.
Человек эгоистически забывает, что еще до ощущения своих желаний эти желания ощутил Творец, что ощущения тех же желаний в Творце намного больше, чем ощущает их человек.
Но если человек может постичь, что источник всех его желаний – Творец, то естественным представляется ему сказанное царем Давидом: «Только доброе преследует меня всю жизнь!». Потому что царь Давид представляет собой общую душу всех стремящихся к Творцу. И каждый из восходящих духовно является частью этой души.
Но для того, чтобы начать сближаться с Творцом, необходимо познать, что именно сам Творец преследует его, желая сблизиться с ним, точно в той же мере, что и он желает сейчас сблизиться с Творцом, а потому – преследует Творца.
А потому нельзя забывать об этом ни в каких своих переживаниях, даже когда возникают в человеке столь большие желания к Творцу, что не верится ему, что и в Творце есть те же желания, и уже кажется ему, что только он сам желает сближения, а то, что это посылает Творец, не ощущается как причина его желаний.
И если человек постоянно не забывает, что все его желания к Творцу являются следствием желаний Творца к нему, то чем больше его желания к Творцу, тем больше он ощущает в них, как желает его Творец. Таким образом, ощущаются в человеке обе стороны любви – тоски и страданий – и постоянно возрастают обе, без разрыва между ними: постоянно ощущая в себе стремление к Творцу, он не отрывается от осознания, что это его чувство, в общем-то, не что иное, как стремление Творца к нему, – и так ощущает это в себе постоянно и все более, пока не удостаивается слиться в общем взаимном чувстве обоюдной любви с Творцом. И такое совершенное состояние слияния человека с Творцом называется возвращение любовью – тшува ми ахава.
Но в действительности все происходит не так гладко, а обрывается в человеке осознание того, что стремление к Творцу посылается ему самим Творцом. И это потому, что не ощущает Творца. И при возрастании стремления к Творцу, когда накапливаются страдания любви в определенной мере, кажется человеку, что Творец отвергает его!
Как неверно, лживо это чувство! Человек не только прекращает идти вперед, чтобы довершить обоюдные стремления – свое и Творца – чтобы соединить их в меру, от которой раскрывается вечная любовь, но, забывая, что его чувство исходит от Творца, видится ему, что только он стремится к Творцу, а Творец отталкивает его, тем, что не отвечает на его стремление Своим раскрытием.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142