Эгоизм, желание получить, созданное Творцом в мире Эйн Соф, не исчезает. В том же объеме оно существует и в каждом из нас. Но мы не чувствуем этого желания к наслаждению, таящемуся в Высшем Свете, ввиду ограничения, сокрытия – астара, налагаемого на нас Ц"А. И лишь по мере создания масаха у человека появляются желания на Высший Свет и постепенно открываются глаза, по мере изменения величины масаха, то есть силы сопротивления части желания малхут Эйн Соф.
Получение минимума, необходимого для поддержания жизни – существования себя, семьи – не считается наслаждением, так как это необходимое условие для существования; лишь после этого можно вообще говорить об излишествах применительно к наслаждениям.
От мертвого невозможно требовать масаха – лишь после того, как Творение существует, то есть получило минимум для поддержания жизни, можно говорить о его духовном состоянии. Так как в нашем мире, в отличие от духовных миров, требуется для поддержания жизни материальная пища, воздух, вода и т.п., то минимум, необходимый для существования, не считается «получением».
В духовных мирах, где материального тела не существует, говорится лишь о состоянии души. В нашем мире, если же тело умирает – перестает функционировать, то и душа отделяется от него, а поскольку душа может быть лишь в живом теле, то минимум, необходимый для поддержания жизни, не считается получением наслаждения, так как это необходимо для совместного функционирования тела и души. А весь вопрос заключается в том, что делает человек с собой, как он относится к жизни, какова его цель и духовные потребности после получения минимума.
Поэтому человек, работающий 8 часов, отдыхающий после работы и занятый по дому, считается все это время как бы невольником. Весь вопрос, что делает человек в оставшиеся 1-2 часа в сутки, когда он сам выбирает род своих занятий. А также каковы его мысли во время бодрствования, если они не заняты выполняемой им работой. Стремился ли он к духовному или нет – лишь это спрашивают у души умершего.
Допустим, человек в состоянии во время молитвы сконцентрировать свою волю и мысли на духовном. Обозначим, в таком случае, его масах авиют 0, а свет, который он получает – ор нэфэш.
Если он может с подобными мыслями также и заниматься, то это говорит о том, что у него появился масах авиют 1 и, соответственно, ор руах. Если же он может с такими высокими мыслями и работать, то масах его – авиют 2, а получаемый ор – нэшама. Если же с мыслью о других он остается и при общении с людьми, то его масах 3, а постигаемый ор – хая.
Ну, а если он может оставаться с высокими мыслями, допустим и во время еды, то масах его – авиют 4, а ор, получаемый им – ехида. Но этот ор ехида он постигает не во время еды, а во время молитвы. Ор, постигаемый во время еды – лишь ор нэфэш.
То есть человеку надо проверять себя в ситуации работы с самыми низкими желаниями – лишь там видна его сила воли. И если она есть, то конечно, он справится с более легкой задачей и, соответственно, достигнет при этом уровня Высшего Света.
Из прилагаемого рисунка видно, что света постепенно входят в гуф: сначала входит самый маленький свет, а потом, постепенно входят и более высокие – большие света. Отсюда видно, что чем ниже чувства и мысли человека, на которые он может сделать масах, тем больший свет он получает.
У выполняющего условия Ц"А открываются глаза, так как отраженный свет «получает» внутрь ор хохма. А после Ц"А возможно увидеть лишь в ор хозэр.
Если же кроме выполнения Ц"А, то есть отказа от получения света ради себя, человек может получить его ради Творца (то есть он сумел создать масах, способный не только оттолкнуть наслаждение, но и получить не ради себя), тогда духовное состояние из сфиры превращается в парцуф, состоящий из рош, тох, соф, высота которого зависит от величины масаха.
С ростом же масаха поступающий свет раскрывает человеку еще большие наслаждения, на которые последовательно необходимо создавать все новый и новый масах – и таким образом духовно растет человек, вплоть до слияния с Творцом – «Шуву бней Исраэль ад ашем Элокейха».
Каким образом? Устремляя всего себя к Творцу. Подобно тому, как Творец не испытывает недостатка и думает лишь об усладе душ, так и наслаждение человека должно быть от услады Творца и других.
Важно не что получать, а от Кого получать. Только при таком условии человек может духовно расти. Как же этого достичь? Если я бескорыстно желаю кому-то добра, то мне совсем неважно, что я получу от этого, неважно – я или кто-то другой даст это добро человеку, и если даже ни меня, ни моих мыслей получающий не узнает – главное, чтобы ему было хорошо.
Такое возможно лишь при постижении величия Творца. Если я преклоняюсь перед Ним, то любая услуга, которую я смогу Ему оказать, любая, самая тяжелая работа, если я могу сделать ее ради Него – сама она уже награда, сама возможность услужить – и есть вознаграждение.
Давайте, для примера, представим, что прилетает известный рав. Он сходит с самолета и из всего огромного числа встречающих выбирает одного человека, вручает ему свой чемодан и просит проводить его до машины. И, садясь в машину, достает кошелек и собирается уплатить за услугу.
Как бы вы отреагировали? Ведь все наслаждение от самой услуги вы получаете за счет величия рава в ваших глазах. И это – награда, а не ожидаемое денежное вознаграждение (даже если бы вы получили и в сотни раз больше полагающегося носильщику).
Ну, а если бы рав предложил вам миллион – ради чего вы тогда хотели бы услужить ему? Таким образом, можно измерить величие рава в ваших глазах – на какой сумме вы превратитесь в простого носильщика.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33