ТОП авторов и книг ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ
ה, ואור הנשמה לכלי דחכמה, ואור החיה בכלי דכתר.
וכשנגדל כלי חמישי בפרצוף, שהוא כלי מלכות, נכנס בו אור היחידה. ואז באים כל האורות בכלים המיוחסים להם. כי אור הנפש יורד מהכלי דת"ת לכלי דמלכות, ואור הרוח לכלי דת"ת, ואור הנשמה לכלי דבינה, ואור החיה לכלי דחכמה, ואור היחידה לכלי דכתר.
24) Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами – в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с кетер, потом идет сосуд хохма и т.д., пока очередь не доходит до малхут.
Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут (КаХаБТу"М), сверху вниз. Света же, наоборот, – сначала нижние света входят в парцуф. Самый нижний свет – нефеш, свет, который должен находиться внутри малхут, потом свет руах (свет Зеир Анпина) и т.д, пока очередь не доходит до ехиды.
Поэтому мы называем света в следующем порядке: нефеш, руах, нешама, хая и ехида (НаРаНХа"Й), снизу вверх, согласно порядку их вхождения в парцуф. Когда у парцуфа есть только один сосуд, а это может быть только сосуд кетер, то в него сначала входит не ехида, которая должна находиться внутри него, а нефеш, самый нижний свет.
Когда у парцуфа появляются два высших сосуда – кетер и хохма, тогда в парцуф входит также и свет руах. Свет нефеш выходит из сосуда кетер и спускается в сосуд хохма, а свет руах входит в сосуд кетер. Когда же у парцуфа появляется третий сосуд – бина, то свет нефеш выходит из сосуда хохма и спускается в сосуд бина, а светруах спускается в сосуд хохма и свет нешама входит в сосуд кетер.
Когда у парцуфа возникает четвертый сосуд – тиферет, то в парцуф входит свет хая, и тогда свет нефеш спускается из сосуда бина в сосуд тиферет, свет руах – в сосуд бина, свет нешама – в сосуд хохма и свет хая в сосуд кетер.
И когда у парцуфа появился пятый сосуд – малхут, то в этот парцуф вошел свет ехида. И тогда все света находятся на своих местах, потому что свет нефеш выходит из сосуда тиферет и спускается в сосуд малхут, свет руах спускается в тиферет, свет нешама в сосуд бина, свет хая в сосуд хохма, а свет ехида в сосуд кетер.
Когда парцуф, состоящий из пяти частей желания получить (келим кетер, хохма, бина, тиферет и малхут), заполнен светом, то свет нефеш находится в малхут, руах – в тиферет, нешама – в бине, хая – в хохме и ехида – в кетере. Так выглядит заполненный парцуф.
Но образование, т.е. исправление келим, приобретение ими экрана, происходит от самого неэгоистичного (кетер) до самого эгоистического (малхут), сверху вниз. Заполнение же их светами идет от наименьшего по силе наслаждения света (нефеш) к наиболее сильному наслаждению (ехида).
Все света постепенно, один за другим, сначала входят в кетер. Заполнение парцуфа всегда происходит согласно порядку: кетер – хохма – бина – тиферет – малхут. Света же входят по порядку: нефеш – руах – нешама – хая – ехида. Отсюда правило: кли начинает расти с высшей сфиры, а света входят, начиная с низшего. Это похоже нато, как два цилиндра входят друг в друга.
Света в порядке их вхождения в парцуф, от нефеш к ехида, сокращенно называются НаРаНХа"Й, от малого света к большему, а келим называются сверху вниз, от светлого к более грубому, КаХаБТу"М.
То же самое мы видим и в жизни: если я хочу противостоять какому-то наслаждению, но все же иметь с ним связь, то я начинаю с самого слабого наслаждения, постепенно переходя ко все более и более сильному, пока я не буду уверен, что и самые большие наслаждения смогу получать не ради себя.
Когда мы говорим, что рождается новое кли, это значит, что на соответствующее наслаждение уже есть экран – сила сопротивления данному наслаждению, намерение получить ради Творца, и в парцуф входит свет, соответствующий силе отталкивания.
Экран появляется вследствие учебы и работы в группе с правильным намерением. Когда у каббалиста появляется экран на самое маленькое желание, то он работает только с ним. Все же остальные желания отставляются в сторону, каббалист делает на них сокращение. Если в результате усилий экран увеличился, то есть появилась дополнительнаясила сопротивления еще одному, большему желанию, то человек начинает работать уже с двумя желаниями и получает уже два света.
И так далее, пока не появится масах на все пять желаний, и тогда можно будет все света принимать ради Творца. Каждый раз, когда человек может работать все с новым и новым желанием, предыдущие желания становятся все более совершенными, потому что в каждое предыдущее кли помимо света, который был в нем, входит еще и новыйсвет, более сильный, дающий вместе с предыдущим большее наслаждение.
Если человек, который постоянно находится на занятиях в группе единомышленников и слушает объяснения Рава, может, выйдя оттуда и находясь затем в различных состояниях и обстоятельствах в нашем мире, обществе, думать о тех же духовных вещах, о которых он думал во время учебы, то, придя снова на занятия, он почувствует иощутит нечто большее, чем раньше, получит более высокий свет, т.к.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261
וכשנגדל כלי חמישי בפרצוף, שהוא כלי מלכות, נכנס בו אור היחידה. ואז באים כל האורות בכלים המיוחסים להם. כי אור הנפש יורד מהכלי דת"ת לכלי דמלכות, ואור הרוח לכלי דת"ת, ואור הנשמה לכלי דבינה, ואור החיה לכלי דחכמה, ואור היחידה לכלי דכתר.
24) Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами – в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с кетер, потом идет сосуд хохма и т.д., пока очередь не доходит до малхут.
Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут (КаХаБТу"М), сверху вниз. Света же, наоборот, – сначала нижние света входят в парцуф. Самый нижний свет – нефеш, свет, который должен находиться внутри малхут, потом свет руах (свет Зеир Анпина) и т.д, пока очередь не доходит до ехиды.
Поэтому мы называем света в следующем порядке: нефеш, руах, нешама, хая и ехида (НаРаНХа"Й), снизу вверх, согласно порядку их вхождения в парцуф. Когда у парцуфа есть только один сосуд, а это может быть только сосуд кетер, то в него сначала входит не ехида, которая должна находиться внутри него, а нефеш, самый нижний свет.
Когда у парцуфа появляются два высших сосуда – кетер и хохма, тогда в парцуф входит также и свет руах. Свет нефеш выходит из сосуда кетер и спускается в сосуд хохма, а свет руах входит в сосуд кетер. Когда же у парцуфа появляется третий сосуд – бина, то свет нефеш выходит из сосуда хохма и спускается в сосуд бина, а светруах спускается в сосуд хохма и свет нешама входит в сосуд кетер.
Когда у парцуфа возникает четвертый сосуд – тиферет, то в парцуф входит свет хая, и тогда свет нефеш спускается из сосуда бина в сосуд тиферет, свет руах – в сосуд бина, свет нешама – в сосуд хохма и свет хая в сосуд кетер.
И когда у парцуфа появился пятый сосуд – малхут, то в этот парцуф вошел свет ехида. И тогда все света находятся на своих местах, потому что свет нефеш выходит из сосуда тиферет и спускается в сосуд малхут, свет руах спускается в тиферет, свет нешама в сосуд бина, свет хая в сосуд хохма, а свет ехида в сосуд кетер.
Когда парцуф, состоящий из пяти частей желания получить (келим кетер, хохма, бина, тиферет и малхут), заполнен светом, то свет нефеш находится в малхут, руах – в тиферет, нешама – в бине, хая – в хохме и ехида – в кетере. Так выглядит заполненный парцуф.
Но образование, т.е. исправление келим, приобретение ими экрана, происходит от самого неэгоистичного (кетер) до самого эгоистического (малхут), сверху вниз. Заполнение же их светами идет от наименьшего по силе наслаждения света (нефеш) к наиболее сильному наслаждению (ехида).
Все света постепенно, один за другим, сначала входят в кетер. Заполнение парцуфа всегда происходит согласно порядку: кетер – хохма – бина – тиферет – малхут. Света же входят по порядку: нефеш – руах – нешама – хая – ехида. Отсюда правило: кли начинает расти с высшей сфиры, а света входят, начиная с низшего. Это похоже нато, как два цилиндра входят друг в друга.
Света в порядке их вхождения в парцуф, от нефеш к ехида, сокращенно называются НаРаНХа"Й, от малого света к большему, а келим называются сверху вниз, от светлого к более грубому, КаХаБТу"М.
То же самое мы видим и в жизни: если я хочу противостоять какому-то наслаждению, но все же иметь с ним связь, то я начинаю с самого слабого наслаждения, постепенно переходя ко все более и более сильному, пока я не буду уверен, что и самые большие наслаждения смогу получать не ради себя.
Когда мы говорим, что рождается новое кли, это значит, что на соответствующее наслаждение уже есть экран – сила сопротивления данному наслаждению, намерение получить ради Творца, и в парцуф входит свет, соответствующий силе отталкивания.
Экран появляется вследствие учебы и работы в группе с правильным намерением. Когда у каббалиста появляется экран на самое маленькое желание, то он работает только с ним. Все же остальные желания отставляются в сторону, каббалист делает на них сокращение. Если в результате усилий экран увеличился, то есть появилась дополнительнаясила сопротивления еще одному, большему желанию, то человек начинает работать уже с двумя желаниями и получает уже два света.
И так далее, пока не появится масах на все пять желаний, и тогда можно будет все света принимать ради Творца. Каждый раз, когда человек может работать все с новым и новым желанием, предыдущие желания становятся все более совершенными, потому что в каждое предыдущее кли помимо света, который был в нем, входит еще и новыйсвет, более сильный, дающий вместе с предыдущим большее наслаждение.
Если человек, который постоянно находится на занятиях в группе единомышленников и слушает объяснения Рава, может, выйдя оттуда и находясь затем в различных состояниях и обстоятельствах в нашем мире, обществе, думать о тех же духовных вещах, о которых он думал во время учебы, то, придя снова на занятия, он почувствует иощутит нечто большее, чем раньше, получит более высокий свет, т.к.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261