В результате этого зивуга возникает парцуф в состоянии катнут – Г"Э его собственные, а его АХА"П – это сама бхина далет бхины далет. Поэтому этому парцуфу нельзя использовать свои получающие сосуды, его АХА"П. Этот парцуф называется Адам аРишон, ему запрещено есть плоды с «Эц А-Даат», то есть делать зивуг на получающиесосуды, на его АХА"П.
Во время рождения Адама аРишон миры БЕ"А распространялись до места хазэ мира Ецира. После этого из Мира Бесконечности пришел свет, который называется «иторерут ми-лемала» («пробуждение свыше»).
Этот свет поднял все миры на одну ступень, в результате этого мир Асия поднялся из места хазэ мира Ецира в хазэ мира Брия. После этого из Мира Бесконечности снова пришел свет и поднял все миры еще на одну ступень, так, что окончание мира Асия поднялось над парсой.
В этом состоянии все миры БЕ"А, и Адам аРишон внутри них, оказались в месте мира Ацилут. Поэтому Адам аРишон считал, что он способен получить ради Творца весь свет в свои получающие сосуды, то есть в свои АХА"П, являющиеся бхиной далет бхины далет!
Однако, подобно случаю с разбиением сосудов, он потерял экран, а это как раз и называется «разбиение». Все его «тело» (парцуф) разбилось на 600000 частей, которые называются «органы», которые упали в клипот, то есть приобрели желание получать. Каждая часть в отдельности и все части вместе взятые упали еще ниже – так, чтопоявился человек в нашем мире, в котором есть часть парцуфа Адам аРишон.
Человек ощущает в себе эту часть, то есть желание подняться и соединиться, слиться со своим источником, который был в Адам аРишон. Этот источник называется «Корень (шореш) человеческой души».
Все Творения, то есть все души, являются частями парцуфа Адам аРишон. Поэтому они все должны исправить разбиение этого парцуфа. В результате этого исправления они не только возвращаются в состояние, которое было до его «грехопадения» (разбиения), но и приобретают дополнительное слияние с Творцом, так во время этого исправлениявыбирают из клипот все упавшие туда части.
Поэтому каждый человек обязан достичь корня своей души, еще находясь в материальном мире, то есть в течение его «земной» жизни. Если же этого не происходит, то он перевоплощается вновь и вновь, каждый раз возвращаясь в наш мир, пока не выполнит Цель Своего Создания.

Введение к комментарию «Сулам»

рав Й.Ашлаг
ДЕСЯТЬ СФИРОТ

1) Прежде всего нужно знать названия десяти сфирот: КаХа"Б ХаГа"Т НеХИ"М (кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход (hод), йесод и малхут). Эти десять сфирот представляют собой десять скрытий Высшего Света, которые существуют для того, чтобы творения смогли получить этот Свет. Ведь на Солнце тоже невозможносмотреть без темного закопченного стекла, которое ослабляет солнечный свет, делая его пригодным для зрительного восприятия.
С соответствующими поправками, это можно сравнить с получением света духовными объектами (творениями), для которых Высший Свет Творца тоже является слишком сильным, и который можно получить только с помощью этих десяти скрытий. Следует отметить, что чем ниже находится скрытие (сфира), тем больше оно ослабляет Свет Творца.
2) Эти десять сфирот соответствуют десяти Священным Именам Творца, которые приводятся в Торе (Зоар, Ваикра пп. 156-177):
Имя אהיה (Эке) соответствует сфире кетер.
Имя יה (Йя, произносят «Ко») – сфире хохма.
Имя יהו"ה (Авая) с огласовкой «Элоhим» – это бина.
Имя אל (Эль) – это хесед.
Имя אלהים (Элоhим) – это гвура.
Имя יהו"ה (Авая) с огласовкой шва-холам-камац – это тиферет.
Имя צבאות (Цваот) соответствует двум сфиротам нецах и hод.
Имя שדי (Шадай) – это есод.
Имя אדני (Адонай) – это малхут.
3) Десять сфирот соответствуют пяти бхинот (уровням). Четвертая бхина, которая называется Зэир Анпин (З"А), или тиферет, содержит в себе шесть сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход и йесод. Причины этого подробно разбираются в книге «Зоар» (см. «Акдамат Сефер Зоар», «Марот аСулам», стр 5). Таким образом, пять бхинотназываются: кетер, хохма, бина, тиферет (или З"А) и малхут (см. также «Птиха ле Хохмат аКаббала», пп. 1-7).
Абсолютно все духовные объекты (душа человека, духовные миры, парцуфим) состоят из этих пяти бхинот. Если расматривать все духовное Мироздание как единый духовный объект, то бхина кетер соответствует миру Адам Кадмон (А"К), хохма – миру Ацилут, бина миру Брия, З"А – миру Ецира и малхут соответствует миру Асия. Вообще, влюбом духовном объекте, и в самом большом, и в самом маленьком, «голова» (рош) соответствует бхине кетер, пространство от рош до груди (хазэ) соответствует хохме, от хазэ до табура – бине, от табура и вниз – З"А (тиферет) и малхут (см. также «Птиха ле Хохмат аКаббала», пп. 6-10).

ПОЧЕМУ ТИФЕРЕТ СОСТОИТ ИЗ ХаГа"Т НеХ"И

4) Каждая из этих пять бхинот, КаХа"Б Ту"М, в свою очередь, состоит из своих собственных пяти бхинот КаХа"Б Ту"М. Однако в бхине тиферет уровни сфирот уменьшились относительно уровня ГА"Р, поэтому в тиферет сфирот называются не КаХа"Б Ту"М, а ХаГа"Т Н"А (хесед, гвура, тиферет, нецах и ход), а сфира есод, объединяет их всех.То, что бхина тиферет содержит шесть сфирот, вовсе не говорит о том, что эта бхина выше и лучше, чем кетер, хохма или бина.
Наоборот, из-за того, что в бхине тиферет нет света ГА"Р, ее пять сфирот КаХа"Б Ту"М получили новые названия – ХаГа"Т Н"А. Сфира хесед соответствует сфире кетер, гвура – хохме, тиферет – бине, нецах – тиферет, а ход – малхут. К ним добавляется сфира есод, которая не является принципиально новой бхиной, а представляет собойсмесь всех предыдущих бхинот.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261