Парса называется «точкой будущего мира». Сиюм Гальгальты называется «точкой этого мира». Разница между этими двумя точками – расстояние, где располагаются миры БЕ"А. Мир Ацилут называется Ган Эден.
В нашем мире перед нами стоит задача, как приобрести отдающие сосуды (Г"Э). Этого мы достигаем пересечением барьера (махсома) и продвижением до парсы. Только в мире Ацилут мы начинаем исправлять и сосуды получения (АХА"П). Это значит, что за 6000 лет-ступеней мы только приобретаем альтруистические желания.
Выйдя в 7-е тысячелетие, в мир Ацилут, мы можем постепенно исправлять эгоистические желания. Это называется воскрешением мертвых эгоистических желаний, которые раньше были запрещены к использованию. На это уходит еще 4 тысячи лет. Десятое тысячелетие уже относится к тайнам Торы, о которых нельзя говорить. В духовном нетвремени в нашем понимании. Так называемое тысячелетие можно пройти и за один день, если только сделать соответствующие исправления. Духовная ступень называется годом, потому что при прохождении ступени желания души человека совершают полный цикл изменений.
Мы изучаем самую необходимую науку в жизни, через которую познаются и все другие. Представьте себе пустое пространство, в котором появляется ваше "я". Это "я" состоит из органов чувств, возможности что-то ощутить. То, что ты ощущаешь внутри своих органов чувств, называется твой мир. А кто тебе дает это ощушение? Творец.Он возникает непонятно откуда, существует снаружи, а ты можешь ощутить Его только внутри себя.
Люди отличаются друг от друга разным набором желаний насладиться. У одного преобладает желание к власти, у другого к деньгам. Один хочет больше животных наслаждений, другой тянется к науке. В духовном мире тоже существуют аналогичные закономерности. Нельзя «войти» в духовную сущность другого.
Поэтому никогда нельзя сравнивать свое ощущение с ощущением другого, потому что каждый пропускает его через свой набор желаний. Мы не можем сравнить ощущения разных людей от приема одной и той же пищи, хотя она и там, и здесь будет, например, сладкой. Общим для всех является только свет Творца.
То, что необходимо для существования, не считается эгоизмом, а потребности у разных людей различны. Если бы я был доволен тем, что мне ничего не нужно для существования, то я был бы свободен от всего и независим, но мне приходится какое-то время уделять на удовлетворение потребностей моего тела, потому что меня таким создалТворец, хотя это и не считается эгоизмом, но я был бы рад и этого не делать, но это от меня не зависит.
Эгоизм – это выполнение согласно своему желанию. И тут человек сам должен определить, что для него является необходимым для существования его тела, а что излишним, идущим на удовлетворение его эгоистических желаний. Но главное, к чему нужно стремиться – это ощутить Творца. Постепенное ощущение Творца даст нам силу, уверенностьи возможность идти вперед, правильно оценивая существующую ситуацию.
Каббала не делает из человека фанатика и не обязывает от чего-то отказываться. Наоборот, она желает привести нас к полнейшему совершенству и наслаждению. Только те мысли, которые возникают у вас при чтении правильного текста с объяснением истинного Учителя, могут привести к нужному результату. Если при отрыве от книги вашимысли отвели вас от Каббалы, считайте, что вы находитесь уже вне ее.
Каббала приводит нас к такому состоянию, когда уже ощущается точка в сердце, когда оцениваешь себя не с точки зрения эгоистических желаний, а согласно пониманию Мироздания и своего местонахождения в нем, то есть с точки зрения альтруизма. И тогда возникает противоречие между эгоизмом и альтруизмом, которое приводит к тому,что человек кричит Творцу с просьбой о помощи, чтобы Он избавил его от эгоизма.
В каждом парцуфе есть рош де итлабшут и рош де авиют. В рош де итлабшут есть информация о том, какой свет был в предыдущем парцуфе, а в рош де авиют известно, какой масах есть в настоящий момент. Эти два вида информации являются единственным, что вообще существует в Мироздании: сила света и сила кли. Они дают нам два видапонятия о силе наслаждения в свете Творца и силе экрана в кли. Затем, после такого расчета в голове, сосуд получает в свой гуф какую-то часть света ради Творца.
Как уже было сказано, в мире Некудим рош де итлабшут называется кетером, а рош де авиют – Аба ве Има. Но в этом мире есть еще и третья голова – ИШСу"Т, но мы ее обычно не учитываем, потому что она относится к Ц"А, находится над табуром и считается частью СА"Г. Кетер и Аба ве Има уже относятся к Ц"Б.
На каждое решимо должна родиться мысль, которая затем воплощается в действие. Мысль, которая родилась на основании предыдущего наслаждения, решимо де итлабшут, рош кетер, не может сейчас ни во что воплотиться из-за отсутствия на это экрана. И только в результате зивуга на решимо де авиют может возникнуть тело парцуфа, тоесть действие.
Мир Некудим состоит из рош Кетер, рош Аба ве Има и тела – ЗО"Н, которые включают в себя семь сфирот. АХА"П де ЗО"Н находится под парса и присоединяется к парцуфу только в состоянии гадлут. Но при этом АХА"П передают свои эгоистические желания даже альтруистическим сосудам, то есть Г"Э, что согласно Ц"А приводит к потереэкрана, разбиению сосудов и исчезновению света. Остаются только пустые эгоистические желания.
Сейчас мы изучаем состояние катнут мира Некудим, возникшее в результате зивуга, произошедшего на решимот бет/алеф. Мы сталкиваемся с совершенно новыми понятиями, которые приходится тщательно изучать, потому что на них построено наше кли, наша душа.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261