Напр., мы относимся к знанию как к деятельности сознания, копирующей
действительность; мы полагаем, напр., что в этой деятельности вступают во
взаимоотношение я и не-я, познающий субъект и познаваемый объект. Между тем
могут существовать самые разнообразные учения о том, что такое знание, что
такое я и не-я, какое взаимодействие существует между ними в актах знания, и
каждое из этих учений придает своеобразное освещение всякому акту знания.
Для последователей Декарта знание о процессах движения есть знание
трансцендентное, копирующее в нашем уме действительные отношения между
частицами материи, существующие вне нашего и какого бы то ни было сознания,
а для кантианца это знание имманентное, оно представляет собою лишь
сочетание наших суждений по необходимым законам познавательной деятельности,
не выводящее нас за пределы наших представлений и не имеющее никакого
отношения к миру не-я как вещи в себе.
Всякая перемена в теории причинности или субстанциальности отражается на
огромном количестве знаний, так как большинство представлений заключает в
себе представление о субстанции и ее свойствах или о причинных связях. Но
еще более кладут свой отпечаток на все наши утверждения инстинктивные, или
философские, теории знания, которых мы придерживаемся. Нет такого знания,
нет такого утверждению, которое не заключало бы в себе продуктов наших
теорий знания. Если мы неправильно мыслим о знании по существу, то и всякий
отдельный познавательный акт заключает в себе эту ошибку, хотя бы в
потенциальной форме. Так и должно быть. Если сделать ошибку в каком-либо
вычислении, то от этого испортятся результаты всех других соображений,
поскольку в них входит это вычисление.
Эти соображения приводят к грустным и даже, на первый взгляд, к
скептическим выводам. В каждом утверждении физика, химика, физиолога и т.п.
действительно заключается подсознательная подпочва, и потому, чтобы
приобрести философское знание, нужно взрыть эту подпочву, исследовать все
эти неясно мыслимые представления о причинности, о субстанциальности, о том,
что такое знание и т.п. Но как это сделать? Прежде всего приходит на ум, что
нужно идти следующим путем: по-прежнему изучать частные науки - физику,
химию и т.п., дающие знание о свойствах всевозможных субстанций, затем
сопоставить все эти знания и на основании их уже прийти к выводу о том, что
такое субстанциальность, причинность и т.п. Для того же, чтобы построить
теорию знания, по-видимому необходимо изучить в особенности психологию,
физиологию и анатомию. Философия шла в течение тысячелетий по существу
именно этим путем, но в наше время благодаря трудам Канта и следующей за ним
философии, достоверно известно, что на этом пути нельзя построить
миросозерцания, свободного от догматических, т.е. неисследованных
предпосылок.
Если, строя теорию знания, мы опираемся на какую бы то ни было другую
теорию, то это значит, что мы обосновываем свою теорию знания на какой-то
уже признанной нами, но еще вовсе не продуманной теории знания, в которой
уже заключается какое-либо представление о я и не-я, об их взаимодействии и
т.п. Такой путь построения теории знания противоречит требованиям логики.
Замечательные примеры такого рода нелогичности заключаются в теории знания
Локка. Сошлемся хотя бы на то, что, рассуждая о познавательной ценности
ощущений, напр., тепла, холода и т.п., Локк говорит о воздействии внешнего
мира на наше тело, о том, как от этого действия изменяется движение
жизненных духов", и на основании этих рассуждений приходит к мысли, что
ощущения субъективны. Далее в той же самой теории знания в конце своего
исследования он приходит к мысли, что существование внешнего мира
недоказуемо. Итак, в своей теории знания он сначала опирается на разные
учения о внешнем мире как о чем-то объективно реальном, а потом, применяя
эти же самые учения о внешнем мире для оценки познавательных процессов,
приходит к скептическим выводам относительно знания и утверждает, что
существование внешнего мира не может быть доказано логически.
Итак, надобно признать одно из двух: или наше положение при построении
философского миросозерцания оказывается безвыходным, или же мы должны
прибегнуть к крайне своеобразному методу, именно строить философские теории,
и притом прежде всего теорию знания, не опираясь ни на какие другие теории,
т.е. не пользуясь утверждениями других наук как посылками. Говоря точнее,
этот необычайно своеобразный метод состоит в следующем: теорию знания нужно
начинать прямо с анализа действительных в данный момент наблюдаемых
переживаний. Тот, кто хочет произвести этот анализ, не опираясь ни на какие
теории, не имеет права даже и определять как-либо знание, напр., не имеет
права подходить к своему исследованию с мыслью, что "знание есть мысленное
воспроизведение действительности" и т.п. Тем более в основе этого анализа не
может быть и речи о я и не-я, о внутреннем и внешнем мире, о взаимодействии
между ними и т.п. При этом анализе; конечно, можно воспользоваться трудами
других наук и их анализом мирового целого, но только как материалом, а вовсе
не как основою для теории знания. Такого рода критический метод построения
теории знания так своеобразен и труден, что сам гениальный основатель его
Кант не мог еще провести его во всей чистоте:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134