А Ю Тюрин
Концепция человека в древнем Китае


Тюрин А Ю
Концепция человека в древнем Китае

А. Ю. Тюрин
Концепция человека в древнем Китае
Несмотря на то, что проблема концепций человека в классической китайской философии не обделена вроде бы вниманием в западном китаеведении (ей посвящено немало статей ведущих специалистов), работа американского синолога Дональда Манро, реферат которой предлагается вниманию читателя, до сих пор остается единственной опубликованной на Западе на эту тему 1монографией 0. Уже по этой причине не вызывает удивления тот факт, что книга Д. Манро выдержала множество изданий. Но было бы, наверно несправедливым относить столь явный успех книги на счёт одного только её "гордого одиночества". Скорее в большей степени этот успех объясняется нетрадиционным подходом автора к исследуемой проблеме, выразившимся в частности, в том, что Д. Манро увидел единую основу ? идею "исходного равенства" людей ? в трактовке природы человека представителями обоих основных течений классической китайской философско-религиозной мысли ? конфуцианства и даосизма. Думается поэтому, что проявленный редакцией журнала интерес к нетривиальному взгляду на отнюдь не "периферийную" проблему вполне оправдан и что предлагаемое краткое знакомство с творчеством Д. Манро не обманет ожиданий читателя.
* * *
В данном исследовании, пишет автор, анализируются две концепции природы человека ("жэнь син"), которые были выдвинуты в классической китайской философии ? конфуцианская и даосская. При этом под "классической" здесь имеется в виду китайская философия периода 550 ? 250 гг. до н. э., т. е. приблизительно от конца эпохи Чуньцю (770 ? 481 гг. до н. э.) до конца периода Чжаньго (480 ? 222 гг. до н. э.).
Через все конфуцианские и даосские теории, в которых так или иначе излагаются выработанные этими двумя течениями древней китайской мысли концепции человека, красной нитью проходят две темы. Первая ? это вопрос о существовании или отсутствии в природе основы для этических категорий "правильного" и "неправильного", "достойного" и "недостойного", "высокого" и "низкого". Когда в обществе ещё только возникнет философская мысль, сразу же появляется стремление найти социальному порядку человеческого общества место в общей структуре универсума.
В Китае в конце периода Чжоу была сформулирована концепция космологического порядка, связывающего воедино человеческое общество и естественную природу, которая заметно отличалась от более поздних вариации на эту тему. Концепция эта включала в себя положения по пяти первоэлементам, а также о двух началах ? "инь" и "ян". Пятью первоэлементами считались вода, огонь, металл, дерево, земля. Хотя свойства этих "элементов" описываются иногда по аналогии со свойствами физических материалов, которые они обозначают, их все-таки лучше всего рассматривать как "силы".
Начало "инь" считалось символом "тёмного", "негативного", "пассивного", "слабого" и "деструктивного", а "ян" ? "светлого", "позитивного", "активного", "сильного" и "созидательного". В текстах периода Чжаньго начала "инь" и "ян" связывались с первичным эфиром ? "ци", из которого, как считалось, состоит универсум. "Инь" и "ян" квалифицировались или как две формы существования и проявления "ци", или как силы, управляющие движением последнего.
Поначалу учения об "инь" ? "ян" и о пяти первоэлементах существовали независимо друг от друга. Однако постепенно они были объединены. Было заявлено, что каждый из пяти первоэлементов сначала возвышается над всеми явлениями в природе, а затем приходит в упадок. Подъем и упадок каждого из пяти элементов были объявлены результатом соответствующих действий сил "ян" и "инь".
Существовало много вариантов представлений об отношениях между пятью первоэлементами, складывавшимися в период доминирования одного из них. Двумя наиболее популярными версиями были следующие: 1) каждый элемент подчиняет себе и разрушает тот, что предшествует ему; 2) каждый элемент порождает тот, что следует за ним.
В универсуме, согласно конфуцианским представлениям, действовали своего рода нормы морали, позволявшие определять "правильность" или "неправильность" отношений, установившихся в данный момент между различными его объектами. При этом главным критерием "правильности" было соблюдение иерархического характера этих отношений, при котором "ясно различаются высокое и низкое, а достопочтенный и презренный каждый располагаются на своих местах" (с. З2). Дело в том, что все объекты универсума, согласно конфуцианским теориям, различались между собой как "высшие" и "низшие", "достойные" и "недостойные", "правильные" и "неправильные".
Как "высокое" и "низкое" конфуцианцы различали и два названных выше основополагающих начала космологического порядка: "ян" (его они квалифицировали как "высокое") и "инь"(этому началу отводилась роль "низкого"). Небо они характеризовали как относившееся к сфере "ян" и "благородное", а Землю ? как принадлежащую к сфере "инь" и как "презренную". Иными словами, конфуцианцы считали, что в самой природе изначально заложен принцип иерархического характера отношений между объектами универсума. А воплощением принципа, утверждавшего социально-иерархический порядок в универсуме, необходимость подчинения одних объектов последнего другими и соблюдения соответствующих различий между статусами "благородного" и "подлого", стало для них понятие "ли".
Термин "ли" первоначально означал "приносить в жертву", но впоследствии приобрел значения: "порядок", "устройство". Теперь он обычно переводится как "правила", "церемония", "ритуал" или "приличия".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10