Каждый шаман при посвящении четко знал свой клан, предназначение, уровень, шаманскую деятельность, которой предстояло заниматься и т, д. И вот это древнее кланическое разделение по способностям и назначению упорядочивало деятельность шаманов и заметно уменьшало возможность шаманских сражений.
Количество и состав духов-покровителей и помощников зависит от кланического уровня шамана. У сильного шамана их было много, причем все они, в свою очередь, тоже были сильны: духи-помощники являлись к шаману в облике людей, медведей, волков, птиц и т, д. Когда камлал сильный шаман, эти духи в виде теней иногда бывали видны пациентам.
Каждый дух-помощник шамана при лечении имел свое определенное назначение, например, некоторые из них вылечивали болезни сердца, некоторые – болезни пищеварительных органов, а другие помогали при проведении обрядов и т, д.
Большим духом-помощником шамана являлся его бубен с колотушкой. По шаманским представлениям, бубен является его конем, а колотушка – нагайкой. На этом коне шаман объезжает все три мира.
Духами-покровителями могут быть и духи умерших шаманов-предков. Они являются к неофиту и объявляют о готовности служить ему. Если он согласен с их требованиями, начинают учить его шаманскому искусству. Обучение, конечно, идет ночью.
Кроме того, некоторые шаманы имеют своего духа-защитника в образе человека. Такие шаманы считаются защищенными от астральных нападений. Дух-защитник постоянно является к шаману во время сна в образе древних или даже по-современному модно одетых людей. У шамана могут быть два духа-защитника. Рост духов-защитников тоже не одинаков. В большинстве случаев они бывают очень высокого, иногда среднего роста.
Духами-покровителями Айыы-шаманов становились определенные божества-небожители, такие, как Бог грома и молнии, Бог-защитник племени, Бог конного скота. Такие шаманы считались непобедимыми. Того, кто делает зло по отношению к такому шаману, ждет неминуемая небесная кара.
Каждый шаман имел, кроме всего этого, своего особого духа-покровителя – Ийэ-Кыыл (Мать-Зверь шамана). Шаман только перед смертью наяву видел своего Ийэ-Кыыла, но он знал, каков он. Слабые шаманы имели Ийэ-Кыыл в образе собаки, а самые сильные шаманы – в образе быка-пороза, медведя, жеребца, орла, лося-самца. Ийэ-Кыыл сильного якутского шамана в виде быка-пороза вступает в бой с Ийэ-Кыылом сильных шаманов. Ийэ-Кыыл тунгусских шаманов появляется в образе самца оленя и иногда вступает в бой с быком-порозом якутского шамана.
Очень много было рассказано информаторами исследователям про такие случаи.
Некоторые шаманы имели Ийэ-Кыыл в образе волка, ворона, собаки. Такие шаманы страдали больше всех, потому что эти звери кровожадные и постоянно жаждали крови. Будучи голодными, они причиняли страдания шаману, требуя от него жертвы. Такой шаман постоянно болел из-за злого влияния своих кровожадных Ийэ-Кыылов.
В древности были и Айыы-шаманы, которые имели Ийэ-Кыыл в образах орла и сокола-сапсана, мамонта. Шаман, имеющий свой Ийэ-Кыыл в образе орла, всегда поклонялся Верхнему богу, защитнику племени Айыы, Грозному Хотой Айыы.
Очень интересно то, что Ийэ-Кыыл шаманов соответствовали зверям, обитающим на проживаемой местности. Например, Ийэ-Кыылами индейских шаманов Южной Америки бывают духи в образе крокодилов, которых они называют нагалами. Возникает вопрос: почему шаманы не видят своих Ийэ-Кыылов в образах каких-то сверхъестественных мифических животных? Сегодня ответить на этот вопрос затруднительно.
Духи-помощники, покровители и Ийэ-Кыыл шамана после его смерти остаются на земле долго. Вот они-то и защищают могилу шамана от пожаров, от наводнений, различных посягательств и глумлений.
Кроме всего этого, шаман при камлании вызывает на помощь духов огня, земли, вод, дорог, местности, двора. Айыы-шаманы вызывали на помощь и просили защиты у Верхних Высших Светлых Сил – Небожителей Аар Айыы.
Дальше расширять эту тему не будем, так как в этом нет необходимости. Но в будущем, конечно, будем возвращаться к этому вопросу.

14) Шаманские сражения.

До нас дошло много рассказов и легенд, рассказывающих о шаманских сражениях. В шаманских сражениях участвовали шаманские духи и Ийэ-Кыыл шаманов. Как мы уже упоминали, Ийэ-Кыыл великого шамана, превратившись в быка-пороза, лося-самца, черного медведя, орла, жеребца, вступает в бой с Ийэ-Кыылом другого шамана. Шаманы низшего клана не вступают в бой с шаманами, назначение которых выше, чем у них. Они могут делать им какие-нибудь мелкие пакости. Раннее клановое определение всегда спасало слабых шаманов. Например, шаман, имеющий Ийэ-Кыыл в образе собаки, не может вступить в бой с шаманом, имеющим Ийэ-Кыыл в образе черного медведя или быка-пороза, из-за явного преимущества последнего.
Легенды рассказывают о случаях, когда великие шаманы вступали в бой с духами эпидемических заболеваний. Почти в каждом улусе сохранились такие легенды, рассказывающие, как бык-пороз великого шамана вступил в бой с Духом оспы. Дух оспы превращался в голубовато-пестрого быка и сражался с быком-порозом шамана. В большинстве легенд говорится о том, что быки-порозы великих шаманов не могли справиться с Духом оспы и обращались в бегство; а некоторые шаманы даже умирали. Легенды легендами, но все эти рассказы приводят к глубоким размышлениям. Есть множество тайн в Тонком мире. Может, в Тонком мире все болезни являются в определенных образах? А если так, то эти легенды рассказывают о действительных космических сражениях в астральном плане. Очень многого мы не знаем, потому что наше восприятие слишком ограниченное.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217