Однако ради чего он трудится? Может быть, вся его деятельность глубоко противна всему подлинно человеческому, всему Духовному, что заложено в нем?
Именно по этой причине мы довольно часто узнаем людей квалифицированных, достаточно профессиональных, но которых мы все-таки не принимаем. Мы интуитивно чувствуем их отчужденно-холодное отношение к окружающим людям, к Духовному в себе, и это отталкивает нас от них, мы относим их к особам по-человечески ненадежным.
К сорока двум годам подобное состояние укрепляется в человеке как мощная броня, которая обволакивает его сердце, его духовное "Я". Духовному пробиться через это бывает чрезвычайно трудно.
Если в восемнадцать лет духовное "Я" еще заявляет о себе отчетливо, то к тридцати, а тем паче к сорока двум-сорока пяти годам его можно и вовсе не услышать. Человек переживет некую душевную сумятицу, смущение, переживет какой-то период внутреннего упадка смысла, период, когда будет вроде бы непонятно -- надо дальше двигаться или нет, идти или не идти на работу, делать или не делать то или иное дело. Но этот период будет явлением временным и малоприметным для самого человека. И потому в этой точке людям очень сложно в различении смыслов и ценностей опираться на Духовное.
И здесь обнаруживается еще одна закономерность. В Нравственной Психологии она определяется влиянием рода на формирование каждого человека. Что закладывалось в его роде: были ли в предыдущих поколениях человека праведные люди, люди честные, набожные, живущие в мире по правде, по нравственной истине. Жизнь праведного человека благим образом отражается не только на окружающих его людях, но и на многих поколениях после него. Праведные прародители становились залогом для возможного нравственного пробуждения человека в этих точках, которое может произойти в любой период, в любой момент жизни.
Однако, несмотря на значимость наличия праведных и нравственных людей в предыдущих поколениях, человек может повернуться к духовным ценностям только усилием собственной воли.
Итак, точка, пережитая к сорока пяти годам, более размыта. В ней снова частично расплывется прежнее содержание (ценности и смыслы), на котором базировались его действия и поступки. И человек опять окажется пред выбором.
Далее наблюдаем переломные периоды в пятьдесят четыре года, затем в шестьдесят шесть. Причем, чем ближе к старости, тем большее ощущение наступления времени собирания плодов.
Увы, сегодня мир так устроен, что под плодами человеческой жизни воспринимаются те предметы, которые человек успел сделать за свою жизнь. То ли это написанная книга, то ли музыкальное произведение, то ли сделанный им станок, построенный дом или какое-то изделие, вышедшее из рук человеческих. И чем совершеннее это изделие, предмет труда, тем дольше сохраняется о человеке память людская. Но ведь это плоды внешнего делания! Человек оказывается всего лишь средством для изготовления этих изделий. И пока это средство -- сам человек -- имеет силы делать изделия, он нужен, значим, его уважают и принимают. Но вот он заболевает и бывает, что неизлечимо. Первое время о нем помнят, к нему идут... Но вот проходит несколько лет, и несмотря на то, что он еще в молодых годах, о нем уже забыли... Почему? Да потому что он теперь ничего не может делать. Сам он, как человек, по своим душевным свойствам, по качествам сердца, по качествам его духовного "Я" людям не раскрылся. В результате получается, что человек сегодня ориентирован на создание внешних ценностей. Он может самого себя отдать в жертву этим ценностям, вплоть до того, что будет работать помногу часов, даже болея; он принимает те условия, в которых приходится трудиться, и практически теряет силы. Чаще всего полностью ориентированный на внешнюю предметность, человек почти отходит от внутреннего вглядывания в самого себя, от присущего каждому человеку стремления к Духовному. В погоне за внешней предметностью он ценит в себе только то, что эта предметность создает: свои Способности, физическую силу, энергию, душевные порывы, а Духовное, создающее в человеке ценности другого порядка, он теперь почти перестает слышать...
Если и здесь произойдет неправильный выбор, то защитные механизмы Совести приведут человека к четвертой точке в семьдесят-семьдесят восемь лет.
В этом видится удивительное Божие милосердие к человеку, любовь к нему, которая вкладывает в человека механизм защиты Совести, позволяющий ему так или иначе встретиться с нею, даже там, где он упорно и упрямо настаивает на ценностях Эго Триады.
Хотелось бы еще раз задержать внимание на общей стратегии жизни, которая приводит в этих возрастных точках к тем или иным плодам. В частности, люди, которые под жизненными ценностями воспринимали исключительно внешнюю предметность, в старости приходят в состояние, в котором осознают, что они никому не нужны. Поскольку они не могут производить предметность, их дети, воспитанные в таких же ценностях, могут оформить в Дом престарелых, могут закрыть в отдельной комнате и приказать, чтобы они лишний раз не показывались, не раздражали молодых родственников и гостей. Такие старики уже не нужны людям. В чем же причины такого положения вещей?
Обычно такие люди никогда в жизни не занимались сами собой. Войдя в старость, время, когда все психические процессы ослабляются и внутренний контроль собственного поведения возможен во все меньшей и меньшей степени, человек обнаруживает то, что в себе накопил за многие годы, то, что в нем развивалось как навык, но до времени хранилось внутри.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69