То же самое относится и к остальным 22-м путям
мудрости, т. е. 22-м буквам. Они делятся на три группы, называемые <тремя матерями>, <семью
двучленными> и <двенадцатью простыми>. Это разделение сочинено, кажется, лишь для того, чтобы
доказать значение в существовании чисел: три, семь и двенадцать. Так, в строении мира имеются
три стихии: огонь, вода и воздух, это - три матери. Огонь есть субстанция неба, из воды произошла
земля, и между этими двумя противоположными элементами находится воздух, разделяющий их.
Деление года управляется также тремя матерями, ибо существуют три времени года. (На востоке
за жарким летом следует дождливое время, которое затем сменяется умеренным периодом). В че-
ловеческом теле также господствуют три матери, ибо тело состоит из головы, груди и живота. <Семь
двучленных> соответствуют противоположностям, т. е. таким вещам, которые могут служить как для
добра, так и для зла. Так, существуют семь планет, имеющих хорошее или дурное влияние на землю.
В неделе семь дней и семь ночей; в человеческой голове семь входов, открытых как хорошему, так
и худому. Наконец, <двенадцать одночленных> мы находим в двенадцати месяцах года, в двенадцати
созвездиях зодиака и в двенадцати родах деятельности человека, которые по Сефер Ецира есть
следующие: зрение, слух, обоняние, осязание, слово, питание, размножение, движение, гнев, смех,
мысль и сон.
Если все это соединить в одно общее представление, то Сефер Ецира следует
признать крайне примитивной и несовершенной попыткой путем исследования
природы познать божественную премудрость, проявленную в закономерности все-
го существующего. Сефер Ецира старается раскрыть нам <дух природы>, как ска-
зал бы современный исследователь. Но так как настоящее исследование природы
было вполне недоступно кабалистам, то они пытались найти в самой природе те
средства, которыми пользуется человеческий ум для обмена мыслей, т. е. буквы
и числа, а так как столь произвольная фантазия может быть до известной сте-
пени проведена всюду, то числа и буквы стали для них тождественными с самой
сущностью вещей.
Зехёр стоит уже как будто на несколько более высокой точке зрения, глав- /
ным образом потому, что он занимается больше Богом и душою человека, чем/
природой. Все, что находится вне нас, т. е. видимая природа, то и дальше от нас;
история науки показывает, что истинное понимание природы было достигнуто
лишь очень поздно. Но, стремясь познать самого себя, человек уже очень рано
получил взгляд на душевные явления и постоянно представлял своих богов подоб-
ными себе, только величественнее и могущественнее. Поэтому размышления Зехё-
ра о Боге и человеке должны и в настоящее время казаться менее детскими и не-
удачными, чем спекуляции Сефер Ецира о природе.
Впрочем, Зехёр начинается там, где кончается <книга происхождения>; Бог
и божественная премудрость составляют для него уже нечто данное.
Тотчас в начале книги Идра Рабба Симеон бен Иохай так описывает Бога своим спутникам:
<Он старейший из старейших, тайна из тайн, самый неведомый из неведомых; Он имеет свой соб-
ственный образ, так как Он является нам в образе высокопочтенного старца, старейшего из старей-
102
ших. Но и в этом образе Он остается неведомым. Его одежда была, как снег, от Его лика исходит
свет. Он восседает на трон из огней, послушных Его воле. Его белый светящий венец освещает
400 000 миров; 400 000 миров, рожденных от этого белого света, станут в грядущей жизни наследием
праведных. Каждый день от Его чела исходят 13 000 мириад миров, которые Он хранит и тяжесть
которых Он один держит. От главы своей сотрясает Он росу, пробуждающую мертвых к новой
жизни; поэтому в писании сказано: <роса Твоя есть роса света>. Она есть пища святейших, манна,
уготованная святым в грядущей жизни. Эта роса бела, как алмаз, цвет которого содержит в себе все
цвета. Длина лица Его сверху донизу 370Х10000 миров. Его называют <долгий лик>, ибо это есть
имя старейшего из старейших>.
Но Бог не всегда является в таком образе; было время, когда Он только <отрицательно суще-
ствовал, т. е. когда Его образ существовал лишь в возможности. Но для того, чтобы мир и люди
могли быть созданы и чтобы Божество могло быть познано людьми, оно должно было развиться
само собою и принять разнообразные формы, которые взаимно дополняли бы одна другую. О том,
как развивается Божество и тем самым создает мир, говорится в первой части книги Зехёр, назы-
ваемой: <Книга скрытых тайн>. Она начинается с заявления, что вначале Божество было Эйн Сойф,
г. е. беспредельное и бесконечное единство, в котором существовали, по возможности, все божествен-
ные формы. Эти формы, взаимно дополнявшие одна другую и поэтому находившиеся в равновесии,
покоились тогда в пределах пространства, отрицательно существовавшего в <старейшем Едином>.
Затем Божество, раскрываясь, принимало постепенно свои разнообразные формы, т. е. десять сфиро
(сравни стр. 104).
Кажется несколько странным, что десять сфиро, которые в Сефер Ецира суть десять первых
чисел, понимаемых как субстанция вещей, здесь являются в качестве форм Божества. Однако
эта разрица только кажущаяся; в сущности, это лишь более сильное выражение той же мысли, ко-
торая высказана уже в <Книге происхождения>. При разборе этого произведения мы говорили, что
первая сфиро, один, есть руах элэхим, дух Божий. Вторая сфиро, два, есть слово; но <слово есть Бог>,
поэтому и вторая сфиро есть только новая форма Божества. То же самое относится и к остальным
сфиро;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273