ТОП авторов и книг ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ
Время расцвета школы С. относится к первым векам нашей эры, когда она оказала заметное влияние на образование гностических и неоплатонических учений, объясняющееся частыми сношениями между Индией и Александрией. Влияние С. на гностицизм сказалось особенно в учении об антагонизме между духом и материей, в отождествлении духа со светом, в делении людей на три класса (pneumatikoi, yucikoi, ulikoi = три гуны в учении С.), в учении о личном существовании разума, воли и т. д. Зависимость неоплатонизма от С. еще сильнее и сказывается нередко в полном тождестве некоторых учений. Из С. заимствовано учение Плотина, что душа свободна от страданий и изменений, присущих только миру материальному, что человек должен отказаться от чувственного мира и стремиться к истине путем созерцания. Обещание философии Плотина избавить людей от их страданий также имеет прототип в аналогичном обещании философии С. Как и гностики, Плотин заимствовал из школы С. учение о тождестве духа и света; у него повторяется также (при объяснении сознательного познания) сравнение души с зеркалом, в котором появляются образы предметов. Еще теснее зависел от С. ученик Плотина, Порфирий. В самой Индии учение С. оказало широкое влияние на всю ее философскую и религиозную жизнь, начиная с начала нашей эры и кончая новейшей эпохой. Об этом свидетельствуют все главнейшие памятники санскритской литературы: законы Ману и другие юридические сборники, Махабхарата, представляющая древнейшее связное изложение доктрины С., Грхьясутры, Пураны, Тантры и т. д. Влияние С. сказывается и на позднейших философских системах Вайшешика и Ньяя. Древнейшие трактаты школы С. – сочинения Панчашикхи и трактат Шаштитантра («система 60 понятий») – не дошли до нас. Последний памятник упоминается в позднейших трактатах, причем из него приводятся и цитаты. Древнейшим из сохранившихся систематических изложений является трактат Санкхьякарика (Samkhyakarika), возникший не позже V в. по Р. Хр. и вызвавший два комментария (Гаудапады, между 700 и 750 гг. по Р. Хр., и Вачаспатимишры, в первой трети XII в.). К началу XI в. относится так называемая Раджаварттика (Rajavarttika). К первой половине этого же века относится известное сочинение об Индии арабского писателя Альберуни, дающее обстоятельные сведения об учении санкхья. До половины XVI в. возник небольшой (как и все вышеназванные) трактат Таттвасамаса, вызвавший несколько комментариев (один издан Баллантайном, в его «Lecture on the Sankhya Philosophy», Мирзапур, 1850). Древнейшими источниками С. долго считались С. сутры, хотя уже Кольбрук указывал на ошибочность приписывания их Капиле. На самом деде это – довольно поздние тексты, возникшие между концом XIV и серединой XV в. К этим сутрам примыкает ряд комментариев (древнейший – Анируддхи, относящийся к самому началу XVI в.), доходящих до XVIII в. Имя С. рассматриваемое учение получило в сравнительно позднее время (оно встречается впервые только в поздних упанишадах и в Махабхарате). Первоначальное его значение, по правдоподобному мнению Гарбе, было «перечисление», в виду пристрастия С. к числам и особенно «перечислению» 25 принципов, имевшего большой вес в глазах ее последователей. Только впоследствии оно получило более широкое значение «различения, размышления». С. выходит из вполне определенного пессимистического взгляда на мир. Всякая сознательная жизнь есть страдание; кажущиеся радости бытия перемешаны с страданиями и влекут их за собой. Самое величайшее зло этого мира – необходимое возвращение смерти в каждом новом существовании. Высшей целью человеческих стремлений может быть, поэтому, только полное устранение страданий, которого не дают ни мирские средства, ни жертвоприношения, не устраняющие вполне смерти (уже убиение жертвенного животного есть грех, требующий возмездия; сложный и дорогой жертвенный ритуал доступен только богатым, да и достижение высшего божественного достоинства не избавляет от переселения душ, которому подлежат даже боги). Надежда на прекращение всякой сознательной жизни при разрушении мира тщетна, ибо за этим разрушением последует новый период созидания, в котором снова начнется странствование душ из одной формы в другую. Только с помощью философии человек (без различия касты или состояния) может достигнуть спасительного познания, заключающегося в признании абсолютного различия духа от всего материального мира. Чтобы дойти до этого познания, учение С. развивает свою мировую теорию, пытаясь установить причинную связь явлений материального мира, а также и душевных процессов. В доктрину С. входит и несколько общих учений, выработанных индийской философией, в роде учения о возмездии, круговращении жизни и переселении душ, встречаемого во всех религиозно-философских системах Индии. Главная характеристическая черта школы С. – атеизм, отрицание вечного верховного существа, создавшего и поддерживающего мир. Эта черта резко отличает систему С. от школы йога. Атеизм С. вытекает из учения, что бессознательной материи природы присуще стремление развиваться для пользы чисто рецептивных душ, а также из связанного с этим учением общеиндийского представления о последствиях деятельности всех живых существ – последствиях, которыми вышеназванное стремление природы возбуждается и определяется. Последователи С. поддерживают свое атеистическое учение указанием на то, что при теистическом мировоззрении возникновение зла является неразрешимой загадкой и неизбежно влечет за собой упрек верховному существу в жестокости и пристрастии. Кроме того система С. развивает ряд оригинальных космогонических, физиологических и психологических учений.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359