На самом деле, другой и не
нуждается в конкретных советах, если он следует совету, и выигрывает, то
приписывает себе заслугу, если проигрывает, то возлагает ответственность
на меня. При этом человек, который берет ответственность за других,
предполагает, что он добродетелен, делает добро другим людям. Если это в
целом мы назовем добродетелью, то говорим, что добродетель вредна, потому
что я не могу знать, что полезно для другого, не для сохранения его
единичности, его жизни и здоровья, не для его общественного блага, а
полезно для его духа - этого я не знаю. Например, он влез в долги,
заболел, его семья разваливается, его выгоняют с работы - будет ли это
благо для него и для орла? Воин не знает, а кто делает вид, что он -
всезнающий бог, тот впадет в грех честолюбия, добродетели и
ответственности за других. Высшим благом считается развитие сознания,
понимаемое не как прибавление знания, а как переосмысление известного.
Поводом для переосмысления являются кризисы. Нужно дорожить своими
кризисами, а снимать кризис без разрешения его проблем - это медвежья
услуга. Что мы понимаем под кризисом? Когда не знаешь, что делать. От
этого, конечно, становится неприятно, плохо, т. к. душа не кормится. От
чего возникает эта невозможность ничего делать? Когда мировоззрение
противоречит самому себе, эти противоречия фиксируются в определенной
ситуации. Мировоззрение всегда противоречит себе, но в том случае, если
создается такая ситуация, в которой я явно ощущаю эти противоречия,
противоречия схем между собой, то я не могу действовать ни согласно одной,
ни согласно другой схеме. Можно снять эту ситуацию внешней помощью. Тогда
противоречия останутся, и я потеряю возможность развить сознание. Можно
изменить свое мировоззрение, чтобы в подобной ситуации далее не было
конфликтов - это и есть правильное решение. Учитель должен толкать ученика
в кризисы и следить за тем, как он из них сам выкарабкивается. Если ему
помочь, то никакой пользы для развития его сознания не будет. При этом,
конечно, желательно толкать в те кризисы, которые ученик способен сейчас
решить. Учитель об'ясняет сначала общие принципы, а затем погружает
ученика в конфликтную ситуацию. Так происходит обучение. Если ученик не
применяет принципов воинов, он погибает. Вообще, кому живется хорошо, тому
очень трудно стать воином. По этому поводу христос говорил, что легче
верблюду пройти сквозь угольное ушко, чем богатому войти в царствие
небесное.
В целом путь воина - это подготовка к смерти, встреча с орлом. Жизнь
рассматривается как возможность, как время для подготовки. Близорукие
думают, что жизнь является высшей ценностью. Для воина в этой терминологии
высшая ценность дух как единство жизни и смерти, т. е. Не смерть - высшая
ценность по отношению к жизни, а единство жизни и смерти, которое иначе
называется вечность. Сократ по этому поводу говорил, что философы
занимаются умиранием. И в связи с этим выдвигается такой принцип пути
воина: помни о смерти. Смерть - советчик. Тут мы переходим к четвертой
лошади - чувству собственной важности, которое приводит к самоутверждению.
Это возникает тогда, когда чувство собственной важности проявляется как
самоутверждение, в том случае, когда моя оценка себя больше, чем признание
среды. Как следствие, я хочу навязать свою власть другим, доказать, что на
самом деле я больше, сильнее, важнее, чем другие обо мне думают. Чтобы
бороться с этим, необходимо понижение уровня самооценки. В принципе, у
каждого человека есть несколько уровней самооценки. Каждый уровень
возникает от сравнения себя с другими на каком-то плане и для начала можно
просто сравнивать себя с другим классом вещей, явлений, людей, чтобы
перейти на более низкий уровень самооценки. Но самый глобальный фактор -
это сравнение со смертью. В этом случае я ощущаю свое ничтожество и мой
уровень самооценки резко падает. Также для борьбы с чувством собственной
важности применяется внешний фактор под названием - мелочный тиран.
Онтология ступеней пути воина. Существует орел, состоящий из
эманаций, которые называются эманациями в великом. Так же существуют
законы, подобные орлу, состоящие из тех же эманаций, называемых пойманные
эманации. Атма-йога, или же ступень видящих считает, что кокон
непосредственно подобен орлу и истина заключается в медитативном
погружении в себя, в левостороннее сознание, но оказалось, что душа - не
ряд состояний, а система с центрами координаций и чтобы войти в первые
состояния души, нужно получить соответствующее согласие центров
координации, а чтобы понять центры координации надо понять их состояния.
Получается заколдованный круг - чтобы понять первые состояния и овладеть
ими, нужно понять следующие состояния и овладеть ими, а чтобы понять
высшие состояния, нужно предварительно понять низшие состояния. Это
основное противоречие атма-йоги. Оно выражает тот факт, что каждое
состояние выражает собой все остальные состояния. Оказывается, что я не
могу усилием воли включить нужное мне состояние, разум не властен над
душой. Что же тогда управляет душой? Известно, что орел, эманации в
великом. Тем самым, я не тождественен орлу, а нахожусь с ним в некоторых
отношениях, а именно, моя душе подчинена орлу. Состояние каждой монады
влияет на состояние другой монады, оно, в свою очередь, влияет на меня.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72