В том числе женился на китайской принцессе императорской династии Вэнь-Чен и на Бхрикути, дочери правителя Непала, укрепив тем самым связи с соседями.
Жены привезли с собой и традиции буддизма, и предметы культа. Особенно важным был дар Вэнь-Чен, которая подарила царю большую статую Будды, считающуюся и ныне (она находится в монастыре Джокханг в Лхасе) одной из главных святынь Тибета. Тибетская традиция почитает этих принцесс как воплощения двух ипостасей бодхи-саттвы Тары – зеленой и белой.
Сначала буддизм очень медленно укоренялся в тибетском обществе, оставаясь в целом религией инородной и чуждой тибетцам. Ситуация начала меняться в середине VIII века, когда царь Тисрон-дэцзан пригласил для проповеди одного из крупнейших буддийских ученых и философов того времени – Шантаракшиту, внесшего важный вклад в развитие как мадхьямаки, так и йогачары. Он основал первые буддийские монастыри, прежде всего монастырь Самьелинг, или просто Самье, близ Лхасы, ставшей приблизительно в это время столицей Тибетского государства. Шантаракшита также впервые постриг в монахи несколько тибетцев из знатных кланов.
В первой половине IX века Тибетом правил царь Ралпачан, отличавшийся исключительным благочестием. При нем начинается регулярная работа по переводу санскритских канонических текстов на тибетский язык.
Однако вскоре над буддизмом в Тибете сгустились тучи: в начале 40-х годов IX века царь был убит своими сановниками, и на тибетский престол вступил брат Ралпачана – Лангдарма, который отказался от поддержки буддизма и восстановил все привилегии бонского жречества. Но один из буддийских монахов, Палдордже, «преисполнившись сострадания к царю», убил его и после этого удалился в уединение, посвятив всю свою жизнь изучению махаянских текстов и медитации. Гибель царя-гонителя и сейчас празднуют в регионах распространения тибетского буддизма.
После убийства Лангдармы началась борьба за власть, приведшая в конечном итоге к распаду Тибетского царства на отдельные феодальные владения. Наступили темные десятилетия тибетской истории, растянувшиеся до начала XI века. Но единым Тибет станет только в XVII веке, при Далай-ламе V, Великом Нгаван Лобсан Гьяцо (1617–1682). В этом же веке в Лхасе возвели грандиозный дворец-монастырь Далай-лам – Потала, поражавший воображение современников.
Авторитет Далай-ламы V был настолько велик, что калонг (премьер-министр) тибетского правительства решил скрыть от всех факт его смерти, что позднее привело к серьезным проблемам. Ведь Далай-ламы считались воплощениями бодхисаттвы Авалокитешвары. А в соответствии с махаянским учением, Будды и высшие бодхисаттвы обладают способностью магически порождать так называемые «превращенные» тела. Одним из таких «превращенных тел» Авалокитешвары и считался Далай-лама V.
Как правило, Далай-лама перед смертью сам указывал возможное место своего будущего рождения. Иногда государственный оракул Тибета, входя в транс, вещал от имени вошедшего в него божества. Затем (обычно через два-три года после смерти иерарха) специальная комиссия из высокопоставленных лам отправлялась в предполагаемое место и по особым приметам отбирала кандидатов из числа мальчиков соответствующего возраста. Потом кандидатов везли в Лхасу, где они должны были пройти дополнительные испытания. Например, перед детьми клали разные красивые и блестящие вещи, а среди них одну невзрачную вещь покойного. Если мальчик тянулся к этой вещи, это было важным аргументом в его пользу. Окончательный отбор происходил при помощи жеребьевки.
Но, поскольку смерть Далай-ламы V скрывалась, предписанное время поисков его нового «явления» миновало, Далай-лама VI был определен неправильно. Выбранный первоиерарх оказался весьма одаренным поэтом, но мало подходил для своего сана. После его смерти началась смута, но в конце концов за ним признали статус законного Далай-ламы, и был найден Далай-лама VII как его новое «превращение».
С середины XVIII века Тибет пребывал в мире и покое и представлял собой уникальную страну, добросовестно реализующую некий «буддийский проект», а монахами стала четвертая часть населения страны. Абсолютное большинство тибетцев отличались благочестием, участвовали в диспутах, слушали лекции по классической буддийской философии, писали новые схоластические и медицинские трактаты.
Время шло, и многое изменялось в Тибете.
С 1959 года это не отдельное государство, а автономная территория.
Сейчас этнические тибетцы исповедуют тибетский буддизм и религию бон. С момента вхождения в состав Китая официальным языком на территории Тибета является китайский, однако делопроизводство разрешено вести на тибетском, также в начальной школе обучение зачастую ведется на тибетском, с постепенным переходом (к старшим классам) на китайский язык. Но обучение в школах повсеместно платное, и большая часть населения совершенно неграмотна.
Все монастыри Тибета сейчас контролируются Комитетами коммунистического демократического управления. Члены Комитета – китайцы – живут в монастырях и проводят в жизнь религиозную политику китайского правительства.
Комитеты официально установили критерии приема тибетцев в монастыри. Так, кандидату должно быть не менее 18 лет, он должен «любить свою страну и Коммунистическую партию, иметь разрешение родителей и получить одобрение Комитета демократического управления монастырями и согласие областных или районных властей в Бюро общественной безопасности. Кандидат и его родители должны быть политически благонадежными».
1 2 3 4