Точно так же нужно сказать, что отношение
богословия и религии есть диалектически то же, что и отно-1
шения познания, науки к жизни, а отношение обряда к рели-1
гии - то же, что и отношение морали к жизни, и, наконец, от-j
ношение мифологии к религии - то же, что и отношение ис-1
кусства к жизни. ]
с) Теперь мы самым четким образом представляем себе от-1
ношение мифологии к религии. Мифология - диалектичес-f
ки - невозможна без религии, ибо она есть не что иное, как1
отраженность чистого чувства и его объективного корреля-j
та - художественного образа - в религиозной сфере. Без pe-j
лигии и без вопросов субстанциального (хотя бы и частично1
субстанциального) самоутверждения личности в вечности1
(хотя бы в частичной вечности) не может появиться никакая1
мифология. Но мы тут со всей диалектической четкостью
видим, что мифология сама по себе не есть религия, что она Hej
есть специально религиозное создание, что сама-то религия1
ни в коем случае не есть просто мифология. Религия есть, ска-1
зали мы, субстанциальное утверждение в вечности. Следова-1
тельно, она должна создавать такие формы, где бы это утверж-1
дение фактически происходило. Другими словами, сущ-
ность р.1игии есть таинства. Они - не богословской
учение и тем более не наука и познание; они - не обряд и тем1
более не нормированное поведение и мораль; они, наконец, llj
не мифология, не священная история и тем более не искусст-j
во, не художественные символы, не чувство, хотя бы и чистей-1
шее, возвышеннейшее и религиознейшее. Таинства cyrbj
формы субстанциального утверждения личности
как таковой в ее ч ноет и. В христианстве таинство B03ij
можно только потому, что существует Церковь. Церковь 61
есть TulO Христово. Христос же есть Богочеловек, т. е. елиная Hj
380
гтанттия Бога как субстанции и человека каксубстан-
ц_гтргтпвятельно- вполне понятно, что таинство есть вселен-
зд_яня11ия богочеловечества. непрерывная возможность и
ойгтанииального утверждения человека в вечности. Вот
почему мы раньше сказали, при анализе взаимоотношения
мифологии и религии, что по сравнению с последней мифо-
"огая гораздо ближе к поэзии. Таким образом, богословие
gb религиозная наука, обряд есть религиозное поведение,
мифология есть религиозная поэзия и искусство. Сама же ре-
лигия не есть ни то, ни другое, ни третье. И жалки, смешны,
беспомощны общераспространенные попытки свести рели-
гию то на науку и познание, то на мораль и поведение, то на
эстетику и чувства.
d) Итак, хотя мифология и невозможна без религии, но
все же это не есть само субстанциальное и абсолютное самоут-
верждение личности. Она - скорее энергийное, феноменальное
самоутверждение, где субстанциальное и абсолютное хотя
как-то дано и логически, т. е. диалектически, необходимо, но
непосредственно и наглядно может и вовсе не иметься в виду.
Или можно сказать так: оно всегда так или иначе имеется в
виду в мифе, но миф сам-то по себе есть только его смысл, его
идея, его изображение и лик, а не оно само. Миф сам по
себе - как изображение, как картина - может и не содержать
проблем субстанциального воссоздания личности. Так, мифи-
ческий образ Одиссея, воскрешающего души подземных оби-
тателей кровью, конечно, предполагает, что мифическое со-
знание, породившее его, имело интуицию вечной жизни, вос-
крешения, духовного состояния и всемогущества даже всего
неодушевленного (напр., крови) и т. д. Все это - интуиция
некоторых отдельных сторон личности в аспекте ее абсолют-
ной самоутвержденности. Однако никаких вопросов об этой
последней как таковой и об ее реальных отношениях к зем-
ным событиям в этом мифе совершенно не ставится. Миф ог-
раничивается картинным описанием самых событий и не вхо-
дит в их религиозную расценку. Это не мешает, конечно, вхо-
дить в нее другим мифам. Но обычно для того, чтобы составился
миф, совершенно достаточно элементов первозданного абсо-
лютного самоутверждения личности лишь в виде заднего фона,
в виде чего-то подразумевающегося самого по себе. Мифичес-
кое сознание, породившее упомянутый миф об Одиссее,
пользуется религиозно-мистическими интуициями, не входя
в их собственное мифическое или немифическое изображе-
ние; оно пользуется ими чисто инструментально и - только
Для того, чтобы дать картину очень и очень частичного их
381
применения, причем все внимание сосредоточено на самих
этих изображаемых фактах и картинах. Подлинной религией
был бы не подобный миф об Одиссее, а, напр., мифы, связан-
ные с мистериями. Так, миф о Деметре и о похищении Коры,
лежащий в основе Элевсинских мистерий, есть уже не миф в
собственном смысле, но именно религия, выраженная, правда,
мифически (она могла быть выражена и иначе, напр. фило-
софски - у пифагорейцев и Платона, художественно - у тра-
гиков и т. д.).
8. Миф, далее, говорили мы, не есть догмат, но - история.
На фоне проанализированного нами понятия чуда и этот мо-
мент становится теперь более богатым и более четким. Преж-
де всего становится ясным, что в мифе как таковом наблюда-
ется своя собственная, специфическая разделенность и диа-
лектическое противоречие. А именно, миф, диалектически
возникший как воплощенность чувства и его объективного
коррелята - художественного символа - в сфере религиозно-
личностной, в свою очередь доступен триадическому деле-
нию. Нам ничто не мешает, а ближайшее размышление даже и
требует - мыслить, во-первых, самый принцип личности,
личность как таковую. Во-вторых, подобно тому как <одно>,
переходя в <иное>, превращается в <становление>, и познание,
переходя в свое инобытие, становится поведением, волей,
стремлением, так целая и нетронутая, первозданная личность,
переходя в свое инобытие, становится исторической, получает
свою историю.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87