В любом случае, следует заботиться о том, чтобы не было стыдно самой себя.
Учитель Падма сказал: Какими бы делами ты ни занималась, не делай ничего противоречащего Дхарме, того, что не станет накоплением заслуг и мудрости.
Не желай ничего, кроме обретения всеведения будды и принесения блага живым существам.
Не будь ни к чему привязана. Сама привязанность – это корень зависимости.
Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздельны, как вкус соли.
Не порицай ни одну из высших или низших колесниц. Они одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат путем, который необходимо пройти.
Невозможно узнать другого человека, если не можешь воспринимать сверхзнанием. Поэтому не порицай других.
Вообще говоря, все без исключения существа по самой своей природе – самосовершенные будды. Они наделены сущностью просветления. Не исследуй ошибки и заблуждения других.
Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.
Не исследуй недостатки других, но займись собственными.
Величайшее из зол – иметь религиозные предубеждения и критиковать других людей, не зная их ума. Поэтому отбрось предубеждения, как если бы это был яд.
Учитель Падма сказал: Хотя с безначальных времен ты прошла через множество перерождений, ты не осуществила полноты блага для себя и других. Сейчас, в этом теле, ты должна осуществить полноту блага для себя и других.
Хотя в прошлом ты воплощалась много раз, у тебя не было возможности практиковать Дхарму, и ты лишь глубже погружалась в темницу сансарного бытия. Сейчас, когда ты встретилась с Дхармой, в течение этого краткого времени прилежно практикуй учения Махаяны.
Водись с теми, кто увеличивает добродетель. Оставь друзей, преумножающих проступки.
Не рыскай неугомонно в погоне за вещами, подобно собаке или голодному духу, но с помощью противоядий оставайся в покое.
Изнуряя себя безумной погоней, ты будешь возбуждать дурными поступками свой собственный ум, а тем самым и умы других людей. Так ты будешь копить проступки.
Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
Учитель Падма сказал: Когда усердно практикуешь Дхарму, важно, используя тело, речь и ум, приучаться постоянно обращать любой благотворный корень деяния на благо других.
Сначала постепенно приучайся к этому в самых незначительных поступках. Время от времени проверяй себя, чтобы увидеть, не затронула ли тебя нечистота корысти. Ты не добьешься успеха, если на тебе останется хоть малейшее пятно себялюбия. Следи за тем, чтобы тебя не запятнала корысть.
Разница между высшими и низшими колесницами состоит в зарождении бодхичитты. Они отличаются не воззрением, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения естественного состояния, приучайся к великому состраданию.
Ради блага своего и других отринь навсегда страдание сансары.
Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сансары.
Приучайся принимать на себя бремя страдания других.
Сначала приучайся считать всех живых существ подобными себе. Приучайся ощущать, что страдание других – твое собственное страдание. Затем приучайся заботиться о живых существах больше, чем о самой себе.
Приучайся к великому состраданию, которое невольно действует на благо других.
Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразумевает стремление к счастью только для себя, без мысли о страдании других, мня себя важнее.
Учитель Падма сказал: Если приучишь свой ум к любви, состраданию и бодхичитте, то не переродишься в трех низших мирах. Более того, с этого мгновения ты никогда не вернешься обратно. Одно это – мое устное наставление.
Куда бы ты ни шла, удерживай в уме бодхичитту, никогда не отделяясь от нее.
Каким бы делом ты ни занималась, приучайся совершать его на благо живых существ. Приучайся считать других важнее, чем ты сама. Благодаря этой практике ты обретешь многочисленные благие качества, такие как обладание безупречными самаями и обетами.
Если не будешь развивать бодхичитту, то не достигнешь просветления, пусть даже добьешься совершенного владения мантрой и станешь очень могущественной. Все высшие и обычные сиддхи явятся плодом бодхичитты, зарожденной в твоем уме. Одно это – мое устное наставление.
Учитель Падма сказал: Созерцаешь ли ты пустоту или что-то иное, практика медитации будет ошибочной, пока не станет действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций и обычности. То, что не противодействует беспокоящим эмоциям и обычности, является причиной падения в сансарное бытие.
Если любое учение, которое ты изучаешь, о котором размышляешь или которое объясняешь, становится действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций, а также способствует тому, чтобы чистая Дхарма родилась в твоем существе, тогда оно называется учением Махаяны и не имеет ошибок.
Сколько бы тебя ни превозносили как знатока в изучении, толковании и медитации, если твои намерения заключаются только в восьми мирских заботах, твои дела называются черной практикой Дхармы.
1 2 3