Тот, кто подходит к Дхарме,
ожидая увидеть ее непосредственную связь и влияние на общество и не
получает немедленных и очевидных доказательств, выгод и преимуществ, будет
разочарован.
Побуждения и мотивы у людей различны, они и не могут быть одинаковы,
различны подходы, мерки и нормы. Например, у каждого свои представления о
плодах Джнаны, Сандви (?), Джапы и ДхЬяны, каковые нам предписаны.
Некоторые отрицают Гайятри Джапу по вечерам; вместо этого они читают Вишну
Сахасранаму Шивасахасранаму "Каале (?) Сандхьяа Самаачаретх": "Исполняй
Сандхьяванданам в должное время",- вот как указано. И когда они, таким
образом, вопреки указанию отрицают вечернюю Сандхью, не является ли это
нарушением канонов Дхармы? И для каждой Варны (социального слоя общества)
есть, соответственно, свои указания.
"Чаатхурварньям майяа Сриштам гуна карма Вибхагасах",-говорит
Гита. Значение этого совершенно ясно: " И сотворил Я 4 Варны,
разделяя их по качеству и деятельности",- вот что говорит Учение.
Но доверяясь незначащим доводам и сухим рассуждениям, многие следуют
той Дхарме, которая их привлекает, и не зная страха перед Богом или
грехом, они также увлекают с собой на этот ложный путь людей невинных и
несведущих. Вот почему Господь и нисходит к нам сейчас, а также, чтобы
возвысить угнетенных и утвердить Дхарму как следствия Его воплощения.Так
было сказано в звенящих звуках голоса Гиты. "Дхарма самстхапанартхаайя
самбхавами юге". Здесь следует совершенно точно понять одно. Многие, кто
читал Гиту, понимают это как то, что воплощение Господа происходит, когда
Дхарма теряет свои силы и начинают возобладать силы Адхармы. Но здесь нет
оснований делать вывод, что Дхарма разрушается. И в самой Гите тоже так не
говорится. Слово, которое используется, - "глани", означает, что имеются
указания на то, что Дхарма в опасности. "Я приду, чтобы защитить ее от сил
зла". Не сказано, что Господь придет (спустится) защитить и сохранить ее
после разрушения! Какая польза от врача, когда жизнь уже покинула тело?
Так и с Дхармой, ибо она - само дыхание, сама жизнь человечества, и уж
если она погибла, что толку в Бхаварогавайдье, т.е. в воплощении Господа?
Что будет защищать Господь? Вот почему слово "глани" используется не для
обозначения распада, гибели, а для обозначения упадка, ослабления. Защита
Дхармы - дело Господа, ибо Дхарма - само дыхание Дживи (?).
Дхарма вовсе не проста. Выполняющий каноны Дхармы формально- все
равно что мертв, тот же, кто следует ей искренне, обретает божественность
натуры. Сейчас нет нужды обращать людей на путь Дхармы, давая им добрые
советы и увлекая рассказами о благах, ожидающих их, страша их разобщением
с теми, кто выбрал этот путь, и налагая наказания в качестве последнего
довода - традиционные методы Самы, Даны, Бхеды и Данды (*). В древности
люди никогда не отказывались от следования путем Дхармы даже тогда, когда
им угрожали смертью или насилием. А теперь даже без малейшего давления на
них извне, люди идут по наклонной плоскости, скатываются в Адхарму. Дхарма
на деле истолковывается различно, порой неверно, а тем, кто следует
подлинной Дхарме, всячески препятствуют, их осмеивают и относятся к ним
столь же небрежно, как к пожухлой траве под ногами. Тех, кто страстно
привержен Дхарме, клеймят как обманщиков, лицемеров, называют невеждами.
Эти хулители не знают, что такое Дхарма и каковы ее принципы. Горе им! Они
не в состоянии постичь смысл этого слова. Судите сами, как же могут это
понять люди, не знающие даже точного значения слова. Что может знать
слепорожденный о Солнце и его лучах? Конечно, он может ощутить тепло
солнечных лучей на своей коже, но у него не может быть понятия о природе
Солнца, его форме, контурах, сиянии и т.д. И подобно этому для человека,
не имеющего понятия о Дхарме, не верящего в Дхарму, непостижима радость,
сопряженная с посвящением в нее, со следованием Дхарме, использованием
дхармических правил. Разглагольствовать о Дхарме с таким человеком -
занятие столь же бесполезное, как дуть изо всех сил в раковину, извлекая
из нее трубные звуки, перед тем, кто глух как пень. Он только может видеть
раковину у губ своего собеседника, но не расслышит ни звука. Таким
образом, когда вы учите Дхарме или славите Дхарму перед кем либо,
убедитесь вначале, что человек этот имеет веру и искренность, а также
желание соблюдать Дхарму. И только такого человека можно направить по пути
Дхармы, ибо только такой и желает быть направленным. Позднее, побуждаемый
собственным опытом, радостью, которую он познает, даже несведущий взрастит
в своем сердце ростки Дхармы.
В наши дни многие образованные люди, погрузившись в изучение классики
Вед и Шастр утратили веру в тексты, которыми они мастерски овладели и о
которых могут толковать со всей ученостью; они опасаются строго
придерживаться Дхармы, т.к. это осмеивается их циничными друзьями; они
уступили ложным аргументам критиков и свое наследие, так сказать, продали
за гроши.
Они истолковывают Экадаши зачастую как средство регуляции здоровья,
эманации камфарного масла - как средство против астмы, пранаяму как
желудочное средство, помогающее пищеварению, паломничество - как
познавательное турне, а милосердие и благотворительность - как средство
саморекламы, таким образом умаляя и оскверняя предписания Дхармы. Такие
люди лгут миру, это варвары, не знающие и не внемлющие законам Дхармы, они
могут познать кое-что при внимательном прочтении Манудхармы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21