е.
онтологически обоснованной, структуры. Но и то и другое должно иметь смы
сл не абсолютного уничтожения того, что Ц теоретически или п
рактически Ц отрицается и отвергается, а упорядочения нашего познания
бытия Ц или самого бытия. И вместе с тем и то и другое должно исходить из с
ознания, что и отрицательное суждение, и позиция борьбы и противодействи
я, отвечая самой структуре бытия, никогда не могут исчезнуть без остатка
и смениться слаженной, слитной, окончательно примиренной позитивность
ю. Начало «либо одно, либо другое» правомерно само лишь на своем над
лежащем ему месте Ц именно в совместности с началом «и-то-и-другое»
или Ц в отношении абсолютности его притязаний Ц с началом «ни-то-ни-дру
гое». Отрицание Ц как мы это выяснили Ц само не может быть в абсолютном с
мысле отрицаемо, но оно должно быть преодолено в своей абсолю
тности, с сохранением своего положительного значения.
Возвращаясь к нашей общей теме, мы должны сказать: «отрицание
отрицания» было, таким образом, с самого начала лишь ложным и грубым выра
жением того, что мы собственно имели в виду. Оно было для нас лишь первым, н
есовершенным орудием, чтобы высвободиться из стеснительных пут отвлеч
енного знания и наметить саму задачу достижения абсолютного как непост
ижимого. Наша подлинная задача заключается не в том, чтобы уничтож
ить отрицание, а в том, чтобы так его преодолеть, чтобы, во
звысившись над ним, мы могли усмотреть его истинное значение. В этом исти
нном своем значении отрицание сохраняется в качестве конститутивного
начала бытия, но теряет свое жало, причиняющее ограничение познавательн
ого горизонта, слепоту в отношении отрицаемого. В этом именно и заключае
тся подлинное преодоление отрицания, открывающее нам глаза на непостиж
имое как металогическую и трансрациональную реальность.
2. Трансценде
нтальное мышление
Попытаемся теперь в
оспринять рассматриваемую проблему еще с другой стороны Ц что даст нам
возможность подтвердить итог, к которому мы пришли доселе, в более общей
форме. Всякое мышление есть суждение, уловление реальности в логических
определениях, т.е. конституируется некой рационализацией. Спрашивается:
каким же образом возможно тогда мыслящее восприятие непостижимого в ка
честве трансрационального?
На это мы отвечаем: это возможно в силу того, что мысль направляется
на основное условие самой себя, именно на принцип рациональности. Этим о
на отличается от предметной мысли, т.е. от мысли, направленной на предмет к
ак на реальность, уже рационально оформленную. Предметное мышление поль
зуется рациональностью как своим орудием, но не замечает самого орудия,
которым оно при этом пользуется, а как бы дает ему, не сознавая того, возде
йствовать на итог мышления и проявляется в его содержаниях. В противопол
ожность этому мышление, направленное на саму рациональность, «тра
нсцендентально»; оно направляет свой взор на общие условия п
редметности как итога мышления, т.е. имеет предметом своего рассмот
рения саму глубину, из которой проистекает мышление, мысляще
е овладение реальностью. Именно с этим различием между двумя установкам
и мысли мы только что ознакомились, усмотрев различие между нерефлектир
ованным, «отвлеченным» употреблением отрицания и осмыслением самого
существа отрицания.
Кант видел, как известно, истинную задачу философии в «к
ритике» «разума». Если оставить в стороне специфические своеобраз
ия, определяющие содержание системы Канта, и иметь в виду одну
лишь ее методическую установку, то это означает не что иное, как именно то
лько что намеченный нами поворот познавательного взора с уже оформленн
ой предметной реальности к основным условиям, впервые конституирующим,
как бы создающим саму «предметность». В особенности в «трансценденталь
ной логике» Кант дал попытку в лице «категорий» и соответствующих им «ос
новоположений» вскрыть a prrioi предметного познания и с
оотносительного ему предметного бытия. Повторяем, мы не хотим здесь вход
ить в рассмотрение особой структуры системы Канта; уяснение той система
тической связи, которая нас здесь интересует, может обойтись и без этого.
Мы хотели бы здесь подчеркнуть лишь два момента, в которых мы должны выйт
и за пределы того, что представляется нам неправомерным и произвольно ог
раничительным в воззрении Канта.
Первый момент нам пришлось уже упомянуть выше, в иной связи. Э
то Ц ложность или неудовлетворительность идеализма в качестве «субъе
ктизма» (мы употребляем этот необычный термин, чтобы избегнуть многосмы
слия обычного термина «субъективизм»). Вскрыв основные условия предмет
ности в структуре самого знания, Кант Ц на основании искусственных, отн
юдь не однозначно убедительных соображений, которые сами опираются на р
яд предвзятых предпосылок, Ц приходит к выводу, что эти условия предмет
ности должны быть приписаны сфере познающего субъекта, которая при этом
мыслится им стоящей вне сферы самой реальности. Но, не говоря уже о том, чт
о при этом ему не удается избегнуть неясного смешения «субъекта» как кон
кретного познающего существа Ц «человека» Ц с самой потенцией п
ознания, Ц познание, как уже было указано выше, есть само реальная, с
опринадлежащая к реальности потенция. Поэтому мыслящее ориентирование
в «познании» или «мышлении» останется все же Ц вопреки воззрению Канта
Ц ориентированием в самой реальности. Начала, из которых возникает или
которыми создается предметность бытия, проистекают не из отрешенной, за
мкнутой в себе сферы субъективности, а из глубины самой реальности.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208