ТОП авторов и книг ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ
В этом смысле современный мистический поэт (Р.М.Рильке) говорит о п
ервооснове бытия: «Тебе присущ такой тихий род бытия, что те, кто дают тебе
громкие имена, уже лишены твоего соседства»
[3]
Du hast so eine leise Art zu sein;
Und jene, die dir laute Namen geben,
Sind schon vergessen deiner Nachbarschaft.
(Stundenbuch )
[3] .
И все же человеческое слово должно было дерзнуть приблизиться к ней, что
бы как-либо уловить и закрепить для себя эту последнюю реальность. Ее наз
ывают Богом . Мы не решаемся, однако, применить к ней это священ
ное имя, которым так часто злоупотребляют, в его полном и строгом значени
и (хотя мы и будем вынуждены далее, ради краткости и приспособляясь к обыч
ному словоупотреблению, пользоваться этим именем). Точнее всего выражае
т эту неизреченную реальность латинский термин « numen »;
и один из самых тонких современных немецких исследователей религиозно
го сознания (Рудольф Отто) удачно образует от этого корня понятие
«das Numinose» . На русском языке то же может быть приблиз
ительно выражено как «Святыня», «Божественное » или, употреб
ляя термин Мейстера Экхарта ( «die Gottheit» ), Ц «Божество» (в о
тличие от « Бога»!). Мы будем называть эту первореальность, смо
тря по контексту мысли, «Святыней» или « Божеством
» Ц сохраняя сознание неизбежной неадекватности всякого ее
словесного обозначения. Единственное, что здесь нам важно, Ц это сознан
ие, что то, что язык религиозной жизни называет «Богом», есть Ц как мы уви
дим далее Ц уже совершенно определенная форма обнаружения или от
кровения того, что мы разумеем под «Святыней» или «Божеством».
Перед лицом Святыни, собственно, должен был бы умолкнуть всякий человече
ский язык. Говорить прямо о ней самой есть суетное и кощунстве
нное дело. Единственное, что адекватно святости этой реальности, Ц есть
молчание Ц тихое, неслышное и невыразимое наслаждение самим
ее присутствием в нас и для нас. Это метко выражено в «Упанишадах» в расск
азе о том, как мудрец на многократный вопрос ученика, что, собс
твенно, есть «Брахман», отвечает молчанием, разъясняя его нед
оумение указанием, что именно этим он сообщил воп
рошающему само, не выразимое в словах, существо того, о чем зде
сь идет речь
[ix] См., например: Чхандогья-упанишада, III
, 14; V , 11 Ц 24.[ix] . В этом же смысле Платон в знаменитом се
дьмом письме говорит, что нет и не будет творения, в котором он открыл бы п
оследнюю цель, последний предмет своей мысли: «ибо его нельзя выразить в
словах, подобно другим предметам учения; но когда долго борешься за само
е существо дела и живешь в нем, оно вдруг само рождается в душе, как свет,
загоревшийся от перескочившей искры, и питает свое пламя из с
ебя самого»
[x] Платон. Письма, VII , 341cd.[x]
. В этом же смысле Григорий Назианзин в своем гимне к Богу
восклицает: «Ты Ц цель всего, ты Ц все и никто, не одно из сущих и не все су
щее Ц Всеимянный, как назову я тебя, Единого Неизреченного?»
[xi] О Гр
игории Назианзине (ок. 329 Ц 390) см.: Памятники византийской литературы
IV Ц IX веков. М., 1968. С
70 Ц 83. Точное авторство гимна «К Богу» не установлено.[xi] А св. Иоа
нн от Креста говорит: даже ангелы тем яснее усматривают совершенную непо
стижимость Бога, чем глубже они улавливают Его существо
[xii] Ин. 3: 31 Ц 36.[xii]
. Единственная прямая речь, возможная и уместная в отношении Святын
и, есть речь не о ней, а к ней Ц о чем подробнее ниже.
Философствование о самом Божестве, которое имело бы непосредственным «
предметом» своего размышления Божество, невозможно ни в форме предметн
ого познания, ни в форме самосознания.
Если мы здесь, прикоснувшись к последней первооснове, не должны просто у
молкнуть и положить перо, то это Ц при непременном условии реальн
ой обращенности нашего духа к ней Ц возможно только в о
дной форме: не предпринимая тщетной, интеллектуально и духовно одинаков
о неуместной попытки проникнуть мысленно в само непостижимое существо
«Святыни» или Божества, мы можем все же в нашей мысли двигаться вок
руг него, как бы кружиться около него. В этом и состоит смысл всякой с
пекулятивной мистики. Как говорит св. Григорий Великий, «
balbutiendo ut possumus excelsa Dei resonamus » Ц лепеча, как можем, мы даем отзвук превосходящих нас
тайн Божества.
Этот «лепет» может, в сущности, быть бесконечным, как бесконечно само Бож
ество. Но в его составе можно все же наметить три основных задачи. Во
-первых, после того как достоверность Святыни или Божества нам раз у
же открылась в живом опыте, в общем его откровении, можно попытаться сдел
ать эту достоверность более близкой и нашей мысли, т.е. и мысль
ю воспринять не «что» , не содержание Божества как
непостижимой абсолютной первоосновы (что по существу совершенно невоз
можно, ибо противоречиво), а саму его реальность Ц тот смысл, в
каком оно есть . Во-вторых, можно сделать попытку от
дать себе умственный отчет в сущностном отношении Божества
ко всему иному Ц в том, что в области рационально познаваемого соответс
твует логически фиксируемому отношению между содержаниями понятий. И,
в-третьих, можно так же мысленно как-то точнее ориентироватьс
я и в том отношении Божества ко всему иному, которое в области рациональн
о познаваемого соответствует реальной связи между явлениям
и, Ц т.е. отдать себе некоторого рода отчет о формах действия и обна
ружения Святыни или Божества в нас и в предметном мире. Так как в Свя
тыне или Божестве различное и противоположное совпадает, то очевидно, чт
о даже само различение этих трех задач или тем остается в како
м-то смысле условным Ц само уже есть транспонирование непостижимой про
стой сущности Святыни или Божества на плоскость нашего человеческого у
мственного горизонта.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208
ервооснове бытия: «Тебе присущ такой тихий род бытия, что те, кто дают тебе
громкие имена, уже лишены твоего соседства»
[3]
Du hast so eine leise Art zu sein;
Und jene, die dir laute Namen geben,
Sind schon vergessen deiner Nachbarschaft.
(Stundenbuch )
[3] .
И все же человеческое слово должно было дерзнуть приблизиться к ней, что
бы как-либо уловить и закрепить для себя эту последнюю реальность. Ее наз
ывают Богом . Мы не решаемся, однако, применить к ней это священ
ное имя, которым так часто злоупотребляют, в его полном и строгом значени
и (хотя мы и будем вынуждены далее, ради краткости и приспособляясь к обыч
ному словоупотреблению, пользоваться этим именем). Точнее всего выражае
т эту неизреченную реальность латинский термин « numen »;
и один из самых тонких современных немецких исследователей религиозно
го сознания (Рудольф Отто) удачно образует от этого корня понятие
«das Numinose» . На русском языке то же может быть приблиз
ительно выражено как «Святыня», «Божественное » или, употреб
ляя термин Мейстера Экхарта ( «die Gottheit» ), Ц «Божество» (в о
тличие от « Бога»!). Мы будем называть эту первореальность, смо
тря по контексту мысли, «Святыней» или « Божеством
» Ц сохраняя сознание неизбежной неадекватности всякого ее
словесного обозначения. Единственное, что здесь нам важно, Ц это сознан
ие, что то, что язык религиозной жизни называет «Богом», есть Ц как мы уви
дим далее Ц уже совершенно определенная форма обнаружения или от
кровения того, что мы разумеем под «Святыней» или «Божеством».
Перед лицом Святыни, собственно, должен был бы умолкнуть всякий человече
ский язык. Говорить прямо о ней самой есть суетное и кощунстве
нное дело. Единственное, что адекватно святости этой реальности, Ц есть
молчание Ц тихое, неслышное и невыразимое наслаждение самим
ее присутствием в нас и для нас. Это метко выражено в «Упанишадах» в расск
азе о том, как мудрец на многократный вопрос ученика, что, собс
твенно, есть «Брахман», отвечает молчанием, разъясняя его нед
оумение указанием, что именно этим он сообщил воп
рошающему само, не выразимое в словах, существо того, о чем зде
сь идет речь
[ix] См., например: Чхандогья-упанишада, III
, 14; V , 11 Ц 24.[ix] . В этом же смысле Платон в знаменитом се
дьмом письме говорит, что нет и не будет творения, в котором он открыл бы п
оследнюю цель, последний предмет своей мысли: «ибо его нельзя выразить в
словах, подобно другим предметам учения; но когда долго борешься за само
е существо дела и живешь в нем, оно вдруг само рождается в душе, как свет,
загоревшийся от перескочившей искры, и питает свое пламя из с
ебя самого»
[x] Платон. Письма, VII , 341cd.[x]
. В этом же смысле Григорий Назианзин в своем гимне к Богу
восклицает: «Ты Ц цель всего, ты Ц все и никто, не одно из сущих и не все су
щее Ц Всеимянный, как назову я тебя, Единого Неизреченного?»
[xi] О Гр
игории Назианзине (ок. 329 Ц 390) см.: Памятники византийской литературы
IV Ц IX веков. М., 1968. С
70 Ц 83. Точное авторство гимна «К Богу» не установлено.[xi] А св. Иоа
нн от Креста говорит: даже ангелы тем яснее усматривают совершенную непо
стижимость Бога, чем глубже они улавливают Его существо
[xii] Ин. 3: 31 Ц 36.[xii]
. Единственная прямая речь, возможная и уместная в отношении Святын
и, есть речь не о ней, а к ней Ц о чем подробнее ниже.
Философствование о самом Божестве, которое имело бы непосредственным «
предметом» своего размышления Божество, невозможно ни в форме предметн
ого познания, ни в форме самосознания.
Если мы здесь, прикоснувшись к последней первооснове, не должны просто у
молкнуть и положить перо, то это Ц при непременном условии реальн
ой обращенности нашего духа к ней Ц возможно только в о
дной форме: не предпринимая тщетной, интеллектуально и духовно одинаков
о неуместной попытки проникнуть мысленно в само непостижимое существо
«Святыни» или Божества, мы можем все же в нашей мысли двигаться вок
руг него, как бы кружиться около него. В этом и состоит смысл всякой с
пекулятивной мистики. Как говорит св. Григорий Великий, «
balbutiendo ut possumus excelsa Dei resonamus » Ц лепеча, как можем, мы даем отзвук превосходящих нас
тайн Божества.
Этот «лепет» может, в сущности, быть бесконечным, как бесконечно само Бож
ество. Но в его составе можно все же наметить три основных задачи. Во
-первых, после того как достоверность Святыни или Божества нам раз у
же открылась в живом опыте, в общем его откровении, можно попытаться сдел
ать эту достоверность более близкой и нашей мысли, т.е. и мысль
ю воспринять не «что» , не содержание Божества как
непостижимой абсолютной первоосновы (что по существу совершенно невоз
можно, ибо противоречиво), а саму его реальность Ц тот смысл, в
каком оно есть . Во-вторых, можно сделать попытку от
дать себе умственный отчет в сущностном отношении Божества
ко всему иному Ц в том, что в области рационально познаваемого соответс
твует логически фиксируемому отношению между содержаниями понятий. И,
в-третьих, можно так же мысленно как-то точнее ориентироватьс
я и в том отношении Божества ко всему иному, которое в области рациональн
о познаваемого соответствует реальной связи между явлениям
и, Ц т.е. отдать себе некоторого рода отчет о формах действия и обна
ружения Святыни или Божества в нас и в предметном мире. Так как в Свя
тыне или Божестве различное и противоположное совпадает, то очевидно, чт
о даже само различение этих трех задач или тем остается в како
м-то смысле условным Ц само уже есть транспонирование непостижимой про
стой сущности Святыни или Божества на плоскость нашего человеческого у
мственного горизонта.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208